ہندوستان میں زعفرانی سیاست:ایک تفصیلی جائزہ-پروفیسر محمد سجاد

(پروفیسر محمد سجاد،علی گڑھ مسلم یونیورسٹی، علی گڑھ)

قسط:14

بابری مسجد کے انہدام (1992) اور گجرات فسادات (2002) کے بعد مسلم نوجوانوں کے ایک حصے کے لئے مشکلیں بڑھتی چلی گئیں۔ اس دوران ایک طرف زعفرانی سیاست کا شدید عروج شمالی اور مغربی ہندوستان سے پھیل کر جنوبی ہند کے کئی علاقوں میں ہوا۔ جنوبی کرناٹک کے ساحلی ضلعوں (منگلور اور اطراف) میں خاص طور پر اس کا عروج ہوا۔ اس عمل کی تفصیل اگلی قسط میں دی جائے گی۔ اس دوران 2004 سے 2014 تک مرکز میں کانگریس کی حکومت رہی۔ یہ وہ عہد تھا جب وزیر اعظم کا تعلق سکھ اقلیت سے تھا، اس سے قبل کی این ڈی اے حکومت نے ایک مسلمان، اے پی جے عبدالکلام کو صدر جمہوریہ بنا یا تھا، حکمراں پارٹی کی سربراہ کا تعلق عیسائی اقلیت سے تھا، ان کے سیاسی مشیر کا تعلق مسلم اقلیت سے تھا، کئی علاقائی اتحادی پارٹیوں پر مسلم نواز ہونے کا ہی تاثر تھا وغیرہ۔ اس کے علاوہ مرکز کی یو پی اے حکومت میں وزیر اعظم کی راجندر سچر کمیٹی رپورٹ (2006) کے ذریعے مسلمانوں کے تعلیمی و اقتصادی میدان میں لگاتار پچھڑتے جانے کی بات کو اب سرکاری دستاویز اور ثبوت کی شکل دے دی گئی اور رنگ ناتھ مشرا کمیٹی رہورٹ کے ذریعے اس کے نفاذ کی تیاری کا اعلان بھی ہونے لگا۔
اس کے بعد وہ حکومت لگاتار کچھ ایسی پبلک پالیسی بنانے کے اعلانات کرتی رہی (مثلا مواقع میں مساوات کے لئے بھی ایک کمیشن بحال کیا گیا اور فرقہ وارانہ فسادات روکنے کے سلسلے میں بھی ایک بل پارلیمنٹ میں پیش کیا گیا)، جس سے ہندوؤں کی بڑی آبادی کو یہ لگنے لگا کہ یہ ملک صرف مسلم اقلیتوں کا ہو کر رہ گیا ہے۔

ہندوؤں کی اونچی ذات پہلے ہی منڈل کمیشن کے نافذ ہونے سے پریشان ہو چکی تھی۔ ساتھ ساتھ او بی سی اور دلت فہرست کی نچلی ذاتوں کی بڑی آبادی کو کوئی بڑا فائدہ ملتا دکھائی نہیں دے رہا تھا، خاص طور پر سیاسی اقتدار کے میدان میں اور اقتصادی نج کاری اور عالم گیریت کے نتیجے میں جو بھی نوکریاں اونچی ذاتوں کے نوجوانوں کو مل رہی تھیں وہ 2008 کی اقتصادی مندی کے بعد بہت مشکل ہونے لگی تھی۔ جب بی ٹیک اور ایم بی اے والے نوجوان بھی معمولی سرکاری نوکریوں کی طرف مڑنا چاہے، تو انہیں منڈل ریزرویشن کے نتیجے میں اپنی جگہ بنانا مزید مشکل نظر آنے لگا۔
سیاسی اقتدار میں، مسلمانوں کی مدد سے اقتدار میں بیٹھی علاقائی پارٹیوں کو شکست دینا ان اونچی ذاتوں کے لئے لگاتار مشکل ہو چکا تھا اور ہوتا جا رہا تھا۔ اس سے بھی مسلمانوں کے خلاف نفرت کا ماحول بنتا جا رہا تھا۔

جب کہ مسلمانوں میں عرب ممالک کی نوکریوں کی وجہ سے اور مسلمانوں میں ہنر مند دست کار نوجوانوں کی بڑی تعداد ہونے کی وجہ سے اقتصادی کھلے پن کا خوب فائدہ ملا۔ ٹیکسی ڈرائیور، مو ٹر میکانک، بجلی مستری، راج مستری، پینٹر، ویلڈر، پنچر اور ٹائر ٹیوب کی تجارت اور دیگر چھوٹی تجارتوں میں مسلمانوں کا حصہ بڑھتا جا رہا تھا۔ ان کی تعلیمی ترقی بھی ہو رہی تھی، خاص طور سے آئی ٹی آئی، ڈپلو ما انجنیرنگ، صنعتی حفاظتی شا رٹ ٹرم کورس کے ذریعہ اور ان کو عرب ممالک میں نوکریاں ملتی جا رہی تھیں۔ ان سب کا مظاہرہ محلوں میں مسجدوں کی عمارتوں (اونچے گنبد، اونچے مینار) کے معرفت ہو رہا تھا۔ اور علاقے کے بازاروں میں ان کی قوت خرید میں آئے اضافہ کا بھی مظاہرہ ہو رہا تھا، مذہبی تیوہاروں کے ذریعہ بھی ہو رہا تھا۔ ان کی بڑی آبادی کی نمائندگی بلدیاتی اداروں میں بڑھتی جا رہی تھی۔ ان سب کے رد عمل کے طور پر ہندوؤں کی بڑی آبادی میں اب حسد اور اس سے بڑھ کر نفرت کا عنصر آنے لگا تھا۔ اس حسد اور نفرت کا سب سے واضح مظاہرہ پاپولر میڈیا میں ہونے لگا۔ 2000 کی دہائی میں ہی، پارلیمنٹ پر حملے کے ساتھ، مسلمانوں کو دہشت گردی سے جوڑا جانے لگا اور اس کو عالمی طور پر تقویت ملی ورلڈ ٹریڈ سنٹر پر حملے (ستمبر 2001) میں مسلمانوں کے ملزم ہونے کی وجہ سے ۔

ادھر یو پی اے حکومت اقلیتی فلاح کا صرف اعلان کرتی رہی۔ اس کے نفاذ کے عمل میں یا تو سرکاری اداروں میں بیٹھے با اثر لوگوں نے رکاوٹیں پیدا کیں یا کانگریس خود بھی عمل کے بجائے اعلان میں ہی یقین رکھتی رہی۔ اس پہلو پر اعداد و شمار سے لے کر تجزیاتی تفصیلات کے لئے ملاحظہ فرمائیں بی ون کم کی کتاب ، دی اسٹرگل فار ایکولیٹی: انڈیاز مسلمس اینڈ ری تھنکنگ دی یو پی ایز ایکسپیرئنس (2019)۔

نفاذ کی سطح پر اس کوتاہی اور مبینہ طور پر مسلم نواز علاقا ئی حکومتوں، (خاص طور سے بہار، اتر پردیش، اور مغربی بنگال کی حکومتوں کے خلاف بھی سچر اور دیگر صوبائی رپورٹوں نے ایسا ہی انکشاف کیا کہ کمیونسٹ اور آر جے ڈی، سماج وادی، بہوجن سماج پارٹی، کی حکومتوں نے بھی مسلمانوں کو پیچھے ہی رکھنے کا کام کیا ہے)، کے خلاف مسلمانوں میں بھی ایک ایسا ہی تاثر بنتا گیا۔ لہذا اسی دوران آسام میں بدرالدین اجمل کی اے آئی یو ڈی ایف پارٹی، اتر پردیش میں بھی کئی چھوٹی چھوٹی "مسلم "پارٹیاں وجود میں آئیں۔ (ان میں سے کچھ کا ذکر پچھلی کسی قسط میں ہو چکا ہے)- سوشل ڈیموکریٹک پارٹی آف انڈیا (آیس ڈی پی آئی)، پیوپلس ڈیموکریٹک پارٹی (پی ڈی پی، کیرل)، ویلفئیر پارٹی آف انڈیا (ڈبلیو پی آئی)، ویمین پرسنل لا بورڈ، پسماندہ تحریک وغیرہ بھی وجود میں آئیں اور سر گرم ہیں۔

جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا، پچھلی دو دہائیوں میں ہندوستانی مسلمانوں کے درمیان بھی کچھ تعلیم یافتہ مڈل کلاس میں اضافہ ہوا ہے۔ مسلم ویلفئر، یعنی فلاحی تنظیمیں، سیاسی جماعتیں، سماجی تحریکیں، وغیرہ وجود میں آئی ہیں۔ ان میں علما بھی تعلیمی تحریکیں، بیداری لانے والی اشاعتیں، نوجوانوں اور عورتوں کی تنظیمیں، ترقیاتی کاموں کی تنظیمیں وغیرہ بنانے میں پیش پیش رہے ہیں۔ اسی کے ساتھ دیگر مسلمان بھی ان سے مقابلہ کرتے ہوئے اس طرح کے اقدام کرنے لگے ہیں۔ تاکہ بیروکریسی، پولیس، عدلیہ، بلدیاتی اداروں میں مسلم نمائندگی میں اضافہ ہو۔
ان سب کے علاوہ ایک خاص قسم کا سیاسی نظریہ رکھنے والی کچھ تنظیمیں بھی وجود میں آئیں۔ ان سب میں پاپولر فرنٹ آف انڈیا، یعنی، پی ایف آئی کا ذکر ضروری ہے۔ اس تنظیم نے خاص طور سے عدالتی لڑائیاں لڑنا اپنی ترجیحات میں شامل کر لیا ہے۔ آکسفورڈ یونی ورسٹی کی آرنڈٹ ایمریچ نے 2019 میں ایک تحقیقی مضمون بھی اس تنظیم پر شائع کیا ہے۔ اس قسط میں اس مضمون سے استفادہ کیا جا رہا ہے۔

یوں تو اس تنظیم کو ملک گیر پیمانے پر زیادہ توجہ 2017 میں ملی جب کیرل کی لڑکی ہادیہ کی شادی (پی ایف آئی کے ایک مسلمان کارکن سے) اور اس لڑکی کے تبدیلیِ مذہب کا معاملہ سامنے آیا۔ جھارکھنڈ کی بی جے پی حکومت نے بھی پی ایف آئی پر پابندی لگا دیی تھی۔
لیکن جنوبی ہند، بالخصوص کیرل میں یہ تنظیم 1990 کی دہائی میں ہی وجود میں آ چکی تھی۔
پی ایف آئی کی بنیاد کی فوری وجہ تو یہ بتائی جاتی ہے کہ 1980 کی دہائی میں جنوبی ہند میں بڑے پیمانے پر چھوٹے بڑے فسادات ہوئے جن میں مجرموں کے خلاف کو ئی قانونی کارروائیاں نہیں کی گئیں۔ ساحلی کرناٹک اور کیرل میں ہندوتو کی تحریک 1990 کی دہائی کے اخیر سے شدت اختیار کرنے لگی۔ فسادات بھی متواتر ہونے لگے، پولیس کا مسلم مخالف تعصب اور عدلیہ کی کو تاہیاں نمایاں ہونے لگیں، کہا جاتا ہے کہ تب جا کر ان کے رد عمل کےطور پر پی ایف آئی وجود میں آئی ۔

کہا جاتا ہے کہ پی ایف آئی کے تین لاکھ سے زائد ممبر ہیں، دس لاکھ سے زیادہ حمایت کرنے والے لوگ ہیں۔ اس کا انتخابی محاذ سوشل ڈیموکریٹک پارٹی آف انڈیا (ایس ڈی پی آئی) ہے۔ میسور کے جولائی 2009 کے فسادات کے بعد پی ایف آئی کی سر گرمیوں میں زیادہ تیزی آئی ، جب پی ایف آئی نے یہ سوچا کہ مسلم عوام اور نوجوانوں میں قانونی حق و اختیارات کے تئیں بیداری لا کر قانونی لڑائیاں لڑ کر ہی امتیازی برتاؤ، سماجی مظالم وغیرہ کے خلاف انصاف حاصل کیا جاسکتا ہے ۔
ان کا صدر دفتر اب دہلی میں ہے۔ بائیس صوبوں میں ان کی سر گرمیاں ہیں۔ ان کے رہنما اور کارکنوں کی بڑی تعداد کا تعلق جدید تعلیم یافتہ طبقے سے ہے۔ ان میں سے بیشتر کا روزگار فارمل سیکٹر میں ہے۔ سافٹویئر پروفیشنل، انجینئر، ٹیچر، ڈاکٹر، اور پڑھے لکھے تاجر وغیرہ ان کے کارکن ہیں۔ ان میں سے بیشتر کا روزگار عرب ممالک میں ہے۔ کچھ سینئر لیڈروں کا تعلق ایس آئی ایم آئی سے بھی تھا۔ پی ایف آئی نے خود کو سول سوسائٹی، انسانی حقوق کی تنظیموں، ترقیاتی کاموں سے منسلک تنظیموں، آل انڈیا امام کونسل، نیشنل کنفیڈیریشن آف ہیومن رائٹس آرگنائیزیشن، کیمپس فرنٹ آف انڈیا، نیشنل ویمینس فرنٹ، ری ہیب انڈیا فاؤنڈیشن، وغیرہ سے اپنا تعلق بنایا ہوا ہے۔

پی ایف آئی نے آیس آئی ایم آئی کی کئی سرگرمیوں کی تنقید بھی کی ہے، (خاص طور سے ان کی آئین مخالف سر گرمیاں اور اسلامی حکومت قائم کرنے کے منصوبے کو مسترد کیا ہے)- پی ایف آئی کی لیڈرشپ اور کارکن کے برعکس اس کے حمایتیوں میں بیشتر کا تعلق انفارمل سیکٹر کی معیشت سے ہے۔

پولیس اور سرکاری خفیہ ایجینسیوں نے اس تنظیم کو شدید شبہ کی نظر سے دیکھنا شروع کیا ہے اور اسے ایک تیزی سے بڑھنے والی تنظیم قرار دیا ہے۔ ان کے کارکنوں پر شدید الزامات بھی عائد کئے گئے ہیں مثلا سیاسی ہنسا، مخالفین کا قتل، بیرونی ممالک سے فنڈ حاصل کر کے دہشت گردی پھیلانا، نوجوانوں کو تشدد کی طرف مائل کرنا، اور ہندو رائٹ ونگ تنظیموں کی طرز پر ساحلی کرناٹک اور اطراف میں کلچرل پولیسنگ کرنا۔ غیر قانونی ہتھیار رکھنا، اغوا کر کے رقم اینٹھنا، خوف و دہشت کا ماحول بنانا وغیرہ جیسے الزامات بھی ان پر عائد کئے گئے، جن کی تردید بھی ان کی جانب سے ہوئی۔ ویکیپیڈیا پر ان کی تفصیلات اور ان کے حوالے دستیاب ہیں، گرچہ اس کی باضابطہ تصدیق نہیں کی جا سکی ہے۔

ان تمام الزامات کے پیش نظر اس تنظیم نے لگا تار یہ کوشش کی ہے کہ اس کو اینٹی نیشنل اور اسلامی طرز حکومت قائم کرنے والی تنظیم (اسلامسٹ) کے طور پر نہ دیکھا جائے، بلکہ اسے آئینی و قانونی حقوق، اختیارات، اور انصاف کی لڑائی لڑنے والی تنظیم کے طور پر ہی دیکھا اور برتا جائے۔ کاؤنٹر ٹیررزم سے متعلق بنائے گئے قوانین کے مسلم نوجوانوں کے خلاف بیجا اور جارحانہ استعمال کو لے کر بیداری اور پروپیگینڈا کا کام ان کی ترجیحات میں خاص طور سے شامل ہے۔ اس کے لئے پی ایف آئی نے سروے رپورٹوں کی اشاعت ایک بڑی تعداد میں کی ہے۔ رشوت خوری، بد عنوانی، پولیس بربریت، افلاس اور امتیازی برتاؤ سے متعلق ملکی و غیر ملکی تحقیقی اداروں و تنظیموں کی رپورٹوں کو عام کرنا، ان کا اہم کام ہے۔ سوشل میڈیا کا بھی استعمال ان کاموں کے لئے بڑے پیمانے پر کیا جاتا ہے۔

تنظیم کی پلورلسٹ شبیہ بنانے کی خاطر یوگا، آیور وید، ہندی،سنسکرت، قومی جھنڈا کا استعمال و مظاہرہ پر بھی خاصا زور دیا جاتا ہے۔

جولائی 2009 کے میسور فسادات کے بعد پی ایف آئی نے پولیس کے خلاف مظاہرے اور مظلوموں کے انصاف کے لئے عدالتی لڑائیاں اور چند متعصب پولس افسروں پر مقدمے بھی دائر کئے۔ ان میں پیش پیش رہنے والے رہنماؤں کو جیل بھی کیا گیا لیکن عدالت کی معرفت ، پولیس کی اس کارروائی کے خلاف ان کارکنوں کو ہرجانے بھی حاصل ہوئے۔ اس طرح شہریت مضبوط کرنے کی سیاست، عوامی مظاہرے، حق واختیار کی قانونی و جمہوری لڑائی ان کے کاموں کا طریقہ ہے۔ سوشل ڈیموکریسی، حکومت کا فلاحی کردار بحال کرانا، نیو لبرل معیشت اور اکثریت پرست سیاست کی مخالفت ان کا نصب العین ہے۔ قانون، تاریخ، سیاسیات و سماجیات کے مطالعے، قانون و صحافت کے طلبا کو مالی امداد پہنچانا، اور قدرتی آفات ، مثلا کشمیر زلزلہ (2013) میں امداد رسانی، مظفر نگر فسادات (2013) میں سروے کرنا، عدالتی جنگوں کے لئے ثبوت اکٹھا کرنا، فلاحی کام کرنا، وغیرہ پر ان کی خاص توجہ ہے۔ ان تمام طرح کی سر گرمیوں میں مذہب کو نجی حلقے میں محدود رہنے دینے پر بھی ان کا خاصا زور ہے۔ رنگ ناتھ مشرا رپورٹ کے نفاذ کا مطالبہ یہ اشارہ کرتا ہے کہ پسماندہ محاذ کی تحریک سےشاید ان کا اختلاف یا ان کی دوری ہے؟ بہار میں پی ایف آئی کی باضابطہ شاخ ہے یا نہیں، یہ مجھے معلوم نہ ہو سکا۔

جنوری 2004 میں بنگلور میں اور نومبر 2005 میں حیدرآباد میں انہوں نے سرکاری نوکریوں، پرائیویٹ سیکٹرمیں نوکریوں اور قانون سازیہ میں مسلمانوں کے لئے ریزرویشن کی مانگ کی تھی۔
کرناٹک میں 2001 سے ہی ایک تنظیم، کرناٹک فورم آف ڈگنیٹی کام کر رہی تھی۔ تامل ناڈو میں منی تھا نیتھی پاسارائی گوا میں سیٹیزنس فورم، راجستھان میں کمیونٹی سوشل اینڈ ایجوکیشنل سوسائیٹی، مغربی بنگال میں ناگرک ادھیکار سو رکچھا سمیتی، منی پور میں لیلونگ سوشل فورم اور آندھرا پردیش میں ایسو سی ایشن آف سوشل جسٹس، کے ناموں سے ان کی تنظیمیں کام کرتی ہیں۔ 2009 میں یہ ساری صوبائی تنظیمیں، پی ایف آئی میں ضم ہو گئیں۔ان کا نعرہ ہے نیا کارواں ، نیا ہندوستان۔
شدت پسندی کے الزامات سے قطع نظر، کیا یہ کہا جا سکتا ہے کہ مسلم مظلوموں کے حقوق و اختیارات کی جمہوری، قانونی لڑائیاں لڑنے والی اور تعلیمی و اقتصادی فلاح کے لئے اقدام کرنے والی یہ تنظیمیں، مسلمانوں کے درمیان شہریت کی تحریک کو مضبوط کر تے ہوئے، ہندوستان کی جمہوریت کو توانائی بخش رہی ہیں؟ کیا ایسی تنظیمیں مسلم نوجوانوں کو شدت پسندی کی جانب مائل ہونے سے نہیں روک رہی ہیں؟ کیا ان تنظیموں سے مسلمانوں میں بھی دائیں بازو کی شدت پسند سیاسی رحجان پیدا ہو رہی ہیں؟ ایسے کئی اہم سوالات ہیں جن پر تحقیق، غو رو فکر، بحث کی ضرورت ہے۔ جلتین عبدالحلیم کی کتاب، انڈین مسلمس اینڈ سیٹیزن شپ (روٹلیج، 2016)، نے ان سوالات سے کسی حد تک بحث کی ہے۔ ان پر مزید تحقیق اور بحث کی ضرورت ہے۔

اگلی قسط (15) میں جنوبی کرناٹک کے ساحلی علاقوں کے زعفرانیت زدہ ہونے کی تفصیلات پیش کی جائیں گی۔

( جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

(پروفیسر محمد سجادعلی گڑھ مسلم یونیورسٹی، علی گڑھ)

بارہویں قسط
اردو قارئین کے لئے اس قسط وار گفتگو میں اب ہم مسلمانوں میں capacity building کی جانب کیے گئے اقدامات کی بات کرتے ہیں۔ جنوبی ہند اور دکن و مغربی ہند کا ذکر کسی اور قسط میں آئے گا۔ ابھی ہم اتر پردیش کی بات کرتے ہیں۔ اس کے لئے مغربی اتر پردیش کے میرٹھ شہر اور مشرقی اتر پردیش کے بنارس شہر کے مدن پورہ محلے کی بات ہوگی۔ ان دو شہروں کو کئی وجہوں سے منتخب کیا گیا ہے، جن میں ایک اہم آسانی یہ ہے کہ بنارس کے مدن پورہ کے سلسلے میں فلیپپا ولییمس نے 2011 اور 2012 میں تفصیلی تحقیقات شائع کیں اور میرٹھ کے سلسلے میں برونو دی کوردیئر نے 2010 میں ایک طویل تحقیقی مضمون شائع کیا۔ ان تینوں مضامین سے استفادہ کرتے ہوئےاردو قارئین کے لئے اس قسط کی گفتگو آگے بڑھاتے ہیں ۔
بابری مسجد کے انہدام (دسمبر 1992) اور بمبئی بم دھماکہ (مارچ 1993) اور عالمی سطح پر ورلڈ ٹریڈ سنٹر پر حملہ ، گجرات فسادات (2002) اور بمبئی حملہ (نومبر 2008) یہ سب حادثات ایسے ہیں جو ہندوستانی مسلمان پر کئی طرح سے اثر انداز ہوئے ہیں۔ یہ پورا عہد ہے معیشت کی عالم گیریت، شہر کاری (urbanization) اور ان سے منسلک اقتصادی و سماجی تبدیلیوں کا۔
ان سب کے پیش نظر ہندوستان میں اسلامی مذہبی بنیادوں پر کام کرنے والی سول سوسائٹی نے بھی سماجی خدمات پر ایک خاص اور منظم ڈھنگ سے کام کرنا شروع کیا۔ جماعت اسلامی ہند نے بھی تعلیم، صحت، ریسرچ ایڈووکیسی، مائکرو فائینینسنگ، راحت کاری، اور عدالتی لڑائیوں کی طرف اقدام کئے۔
یوں تو جماعت اسلامی کا خواب ایک اسلامی حکومت قائم کرنا تھا، لیکن ہندوستان میں وقت کے ساتھ اس کی سمجھ میں یہ بات آ گئی کہ ڈیموکریسی کا متبادل اگر وہ ڈھونڈیں گے تو اس کا نتیجہ ہندو شاذنیت ہی ہوگا۔ لہذا ان کو اسلامی حکومت قائم کرنے کا خواب تو چھوڑنا ہی تھا، ساتھ ساتھ ایسی امیج کو ختم کرنے کی جدوجہد بھی کرنی تھی اور غریب اور پسماندہ مسلمانوں کے تئیں حکومت کا رویہ بھی امتیازی رہتا ہے، ان کے علاقوں میں حکومت بنیادی سہولیات مثلا پانی، بجلی، سڑک، اسکول، ہسپتال، بینک، پوسٹ آفس وغیرہ بھی فراہم کرنے سے گریز کرتی ہے۔ (حکومت ہی نہیں، بائیں بازو اور سوشلسٹ نظریات کی سیاسی جماعتوں نے بھی ان غریبوں کے درمیان تعلیم و صحت وغیرہ سے متعلق سماجی خدمات کا کام نہیں کیا ہے۔ یہ جماعتیں بس حکومت اور اقتدار حاصل کرنے کی مہم میں رہتی تھیں/ ہیں)- البتہ برونو کے مطابق سادہ لباس پولس اور جاسوسی پولس کی موجودگی بہت زیادہ رہا کرتی ہے۔ فسادات اور قدرتی آفات کے وقت بھی حکو متیں راحت کاری کا کام مختلف سو شل اور مذہبی گروپس پر ہی چھوڑ دیا کرتی ہیں۔ مسلمانوں میں غربت کی شرح 33 فی صد ہے، دو تہائی آبادی سیلف ایمپلوائیڈ ہے۔
لہذا جماعت اسلامی ہند نے خدمت خلق کے لئے اپنی سوشل سروس ونگ قائم کی۔ اس کے تحت 2006 میں کیپیٹل انوسٹمنٹ فنڈ قائم کیا اور اس نے دس سالہ ویژن ڈاکیومینٹ بھی تیار کیا۔ اس کی نگرانی کے لئے ہیومن ویلفئیر ٹرسٹ بھی قائم کیا۔ ان سب کی قومی سطح پر کم سے کم پانچ این جی او ہیں اور صوبائی و علاقائی سطح کے پچاس این جی او خدمات انجام دے رہی ہیں۔ سہولت مائکرو فائینینس سوسائٹی (غیر سودی قرضے فراہم کرنے کے لئے) کا خاص طور پر ذکر ہونا چاہیے۔ اس کے علاوہ ہیومن ویلفئیر فاؤنڈیشن، سوسائٹی فار برائٹ فیوچر، میڈیکل سروس سوسائٹی، وغیرہ ذیلی تنظیمیں کام کر رہی ہیں۔ ان سب کے تحت فلاح عام (تعلیمی ادارے) اور الشفا (ہسپتال) بھی قائم کئے گئے ہیں۔ ان ساری سرگرمیوں اور ادارہ سازی کے لئے ان کو مڈل کلاس اور تکنیکی پروفیشنل تعلیم یافتہ تاجر اور نوکری پیشہ مسلمان فنڈ فراہم کرتے ہیں۔ ان اہل خیر حضرات میں سے بڑی تعداد ان کی ہے جو بیرونی ممالک میں نوکری اور تجارت کر رہے ہیں۔ یہی لوگ اپنی آبادی کے ان طبقوں سے قریب سے جڑے ہوئے بھی ہیں۔ برونو کاردیئر کی تحقیق کے مطابق بیرونی ممالک کی حکومتیں با ضابطہ طور پرانہیں مالی امداد فراہم نہیں کرتی ہیں۔
میرٹھ میں آزادی کے بعد فسادات ہوتے رہے۔ خاص طور پر 1987 کے فسادات نے میرٹھ کو بدل کر رکھ دیا۔ اس شہر کی آبادی میں تقریباً 30 فی صد مسلمان ہیں۔ ہندوستان کی راجدھانی دہلی سے محض 65 کلو میٹر کی دوری پر بسا یہ شہر پاور لوم ٹکسٹائل، ڈرائی کلینینگ، کھیل کود کے سامان بنانے، قینچی بنانے، چمڑے کے کاروبار اور بیرونی ممالک میں گوشت ایکسپورٹ کرنے کے لئے جانا جاتا ہے۔ ان میں سے کئی تجارت کا پچھلی دہائیوں سے زوال ہو نے لگا ہے۔ اس شہر میں تقریباً 200 سے کچھ کم جھگیاں یا جھگیوں جیسے محلے ہیں۔ 1980 کی دہائی میں دیہاتوں سے شہر کی طرف ہجرت ہونے لگی۔ کیونکہ دیہاتوں میں کھیت مزدوروں کے لئے روزگار کے مواقع بہت کم ہو چلے تھے۔ میرٹھ میں قریشی (قصاب) اور انصاری برادری کی آبادی خاصی ہے۔ ان برادریوں کے کچھ مخصوص افراد نے بڑی اقتصادی کامیابیاں بھی حاصل کی ہیں۔ مثلاحاجی یعقوب قریشی (الفہیم میٹیکس والے) اور حاجی شاہد اخلاق (الثاقب ایکسپورٹس والے)- یوں تو آبادی کے لحاظ سے غالبا انصاریوں کے مقابلے قریشی زیادہ ہیں۔ لیکن تعلیمی بیداری اور اقتصادی diversification کے لحاظ سے شاید انصاریوں کو قریشیوں پر سبقت حاصل ہے۔ ان میں سے کچھ نے انتخابی سیاست میں بھی قسمت آزمائی کی ہے۔
بہر کیف،میرٹھ شہر میں 1987 فسادات کے بعد آشیانہ کالونی کا وکاس ہوا۔ یہیں جماعت کا ہسپتال، فلاح عام ، قائم کیا گیا۔ برونو کی تحقیق کے مطابق یہاں جماعت کے 26 اہم کارکن، اور 80 دیگر کارکن ہیں جو ان تمام کاموں کی نگرانی رکھتے ہیں۔ 1979 کے بعد سے ہی فلاح عام تعلیم، صحت اور عورتوں کی آمدنی بڑھانے کی کوششوں میں لگ گئی تھی۔ ضلع سطح پر نگراں کمیٹی بھی ہوتی ہے۔ شہر میں دو اسکول اور مضافات میں دیگر تین اسکول قائم کیے گئے ہیں، اور یہ ہسپتال جلد ہی 100 بیڈس کا ہسپتال ہو جائے گا۔ اس کے لئے ایک سوسائٹی رجسٹر کرا لی گئی ہے (وقف نہیں)- ان کے طلبا ونگ ایس آئی او کے وکاس پوری اسلام آباد احاطے میں بھی ایک اسکول چلتا ہے۔ عورتوں کے لئے شام میں سیمینار اور مذاکرے جیسی سرگرمیوں کی معرفت تعلیم و بیداری کا کام کیا جاتا ہے۔
یوں تو جماعت اسلامی نے بھی حیدرآباد میں انتخابی مہم کے لئے سیٹزنس فار ویلفئر اینڈ جسٹس نام کی ایک تنظیم2010میں شروع کی ہے اور 2009 میں ان لوگوں نے کیمپین ایگینسٹ کیپیٹلسٹ امپیریلزم بھی شروع کیا تھا، لیکن تعلیم و صحت کے میدان میں کئے گئے اقدام ہی زیادہ مفید ثابت ہو رہے ہیں۔ یوروپ میں بھی کچھ عیسائی مذہبی تنظیمیں اور سوشلسٹ سیاسی تنظیمیں بھی سوشل سیکٹر میں فلاحی کام انجام دیتی ہیں۔ برونو دی کاردیئر نے جماعت اسلامی کی ان خدمات کو یوروپ کی ان خدمات جیسی ہی مانا ہے۔
میرٹھ میں جماعت اسلامی کی ان سرگرمیوں کے حوالے سے حکومت اور ہندو فرقہ پرست تنظیموں کی جانب سے کوئی بڑی رکاوٹ کھڑی نہیں کی گئی۔ اس کے برعکس بنارس کے مدن پورہ علاقے میں دیگر افراد نے ایسی کوششیں کیں، کچھ کامیابیاں بھی ملیں، لیکن ہندو فرقہ پرست تنظیموں نے بڑی رکاوٹیں کھڑی کیں اور مودی اور یوگی سے پہلے کی "سیکولر” حکومتوں نے بھی ان رکاوٹوں کو دور کرنے میں کوئی خاص تعاون نہیں کیا۔
بنارس (وارانسی) شہر میں بھی مسلمانوں کی آبادی 30 فی صد ہے۔ اس شہر کے مد ن پورہ کی آبادی 40 ہزار ہوگی، جو کہ ایک مسلم اکثریت والا محلہ ہے۔ مسلمانوں میں انصاری برادری کی آبادی مدن پورہ میں 90 فی صد ہوگی۔ اس علاقے میں سرکاری اسکول، ہسپتال، بجلی سپلائی، نالی صفائی، وغیرہ کے معاملات میں مقامی حکومتوں کی بے توجہی بالکل نمایاں ہے۔ پینے کا پانی اس علاقے میں سیاہی اور گندگی مائل ہے۔
مدن پورہ کے مسلمانوں نے طے کیا کہ سیاست کے دلدل میں شریک ہونے کے بجائے (جہاں اکثریت ہی کا وزن بھاری رہے گا) کمیونیٹی ویلفیئر کے کام میں آزادانہ اور خود مختار طریقے سے کچھ اقدام کیے جائیں۔
اس طرح کچھ برس قبل یہاں مختلف مسلم افراد نے مل جل کر تین پرائیویٹ اسپتال قائم کیے ہیں۔ ان اقدامات کو تنظیمی شکل دے دیا گیا ہے۔ ان میں دوسرے مذاہب کے غریبوں کا علاج بھی ہوتا ہے۔ جنتا سیوا مینیجمنٹ کمیٹی اور بنارس ویلفیئر اسپتال کے ناموں سے۔ ڈاکٹر مسعود نے اپنی مرحومہ بیوی کی یاد میں ایک وقف رجسٹر کرا کے 1999 میں ایک مسجد کی تعمیر کروائی۔ 14 دنوں کے اندر ہی ہندو فرقہ پرست تنظیموں سے جڑے مقامی لوگوں نے اسے بند کروا دیا۔ اس کے بعد معاملہ ہائی کورٹ تک گیااور 20 اپریل 1999 کو عدالت نے مسجد کو کھلوانے کاحکم دیا۔ دو ماہ کے اندر پھر اسے بند کروا دیا گیا اور اس بار اس میں پولیس بھی شامل تھی اور پولیس نے مسجد کو منہدم کروانا چاہا۔ اب یہ معاملہ سپریم کورٹ میں ہے۔
سنہ 2000 میں مدن پورہ کے 14 مسلم نوجوانوں کو گرفتار کر لیا گیا۔ ان پر دیش دروہ کا مقدمہ لگایا گیا، الزام یہ تھا کہ انہوں نے ایک جین تاجر کا قتل کیا تھا۔ خاص بات یہ ہے کہ یہ قتل ایک ہندو علاقہ،ل جنگن باری میں ہوا تھا، لیکن پولیس نے اس کی جائے واردات مدن پورہ ہی بتایا۔ اس معاملے میں سول سوسائٹی نے مداخلت کی، احتجاج کیا، اور سبھی 14 ، نہ صرف رہا ہوئے بلکہ بے قصور بھی ثابت ہوئے۔
سنہ 2008 میں جامعہ سلفیہ کے ایک استاد اور ریشم کی ساڑی کے تاجر مولانا عبدالمتین کو مدن پورہ سے گرفتار کر لیا گیا۔ الزام تھا جے پور دھماکہ کا۔ جب کہ یہ الزام انڈین مجاہدین نام کی ایک دہشت گرد تنظیم پر بھی عائد کیا گیا تھا۔ متین ایک نیک آدمی سمجھے جاتے تھے اور غریب ہندوؤں اور مسلمانوں میں دوائیاں بھی تقسیم کیا کرتے تھے۔ اس طرح ان کی حمایت میں احتجاج کی آوازیں بلند کی گئیں۔
ان تمام طرح کے امتیازی برتاؤ کے باوجود ان مسلمانوں کے پاس سیکولرزم کے نعرے کا استعمال کر کے احتجاجی سیاست کے ذریعہ بھی مطالبات پورے کروانے کے راستے محدود یا بند تھے۔ خود اپنے وسائل سے تعلیم، صحت اور میونسپل ضروریات کے لئے ادارے قائم کرنے کے لئے بھی انہیں حکومت کی مدد کی ضرورت ہے اور ان ضرورتوں کو پوری کروانے کے لئے بھی اس آدھے ادھورے ریاستی سیکولرزم کے حوالے کی ضرورت پڑتی ہے۔ اسی لئے اس کے کسی متبادل کی تجویز بھی ان کی جانب سے نہیں رکھی گئی۔ بلکہ مساوی شہریت کے اصولوں کے دائرے میں ہی انہیں بات رکھنی پڑ رہی ہے، خواہ ریاستی سیکولرزم میں جتنی بھی خامیاں ہیں۔
مندرجہ بالا دو شہروں کی مثالوں سے سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ:
1.مدن پورہ (بنارس) کے مسلمانوں کو جتنی رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑا اتنی رکاوٹیں میرٹھ میں جماعت اسلامی ہند کو جھیلنا نہیں پڑیں، ایسا کیوں؟
2. کیا انتخابی سیاست کا راستہ چھوڑ کر صرف capacity building کی طرف بھی توجہ دیں، تو بھی کیا اکثریت پرست طاقتیں اور حکومت رکاوٹ بن کر سامنے نہیں آ جائیں گی؟
3. کہیں ایسا تو نہیں ہے کہ تعلیمی ادارے، ہسپتال، مائکرو فائینینس، وغیرہ جیسے اقدام کے لئے اتنی رکاوٹیں نہیں ڈالی جائیں گی، لیکن مسجد بنانے کی راہ میں رکاوٹیں ڈالی جائیں گی؟
4. اگر ایسا ہے تو اکثریت پرستی کا اہم جزassimilation سے کیسے نمٹا جا سکتا ہے؟
5. کیا میرٹھ اور بنارس کی مخصوص مثالیں کسی عمومی ٹرینڈ کی مظہر ہیں؟ یا یہ مستثنیات ہیں؟

(جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

پروفیسر محمد سجاد(علی گڑھ مسلم یونیورسٹی،علی گڑھ)

دسویں قسط
یہ قسط وار گفتگو اب اس نہج پر پہنچ رہی ہے جہاں سے ہمیں اب یہ غور (اور بحث بھی) کرنا ہے کہ اکثریت پرستی کی بڑھتی شدت کے پیش نظر اور دیگر اعتبار سے بھی، انتخابی سیاست زیادہ کارآمد اور مؤثر ہے یا تعلیمی و اقتصادی طور پر مضبوطی حاصل کرنے کی حکمت عملی کو فوقیت دی جائے یا دونوں طریقۂ کار کا ایک مدبرانہ امتزاج؟
اس قسط کی یہ گفتگو ہم مسلم مجلس مشاورت کے تجربے سے شروع کرتے ہیں۔ دسمبر 1968 میں ظہیر مسعود قریشی صاحب (استاد شعبہ سیاسیات، دہلی یونی ورسٹی اور کشمیر یونیورسٹی ) نے ایک طویل تحقیقی مضمون شائع کیا تھااس عنوان سے اور اسی مضمون سے یہاں خاطر خواہ استفادہ کیا جاتا ہے۔
اگست 9، 1964 میں مسلم مجلس مشاورت کی تشکیل ہوئی۔ یوں تو اس کی تشکیل ہوئی تھی فروری 1961 کے جبل پور فسادات اور 1964 کے جمشید پور، راورکیلا وغیرہ کے فسادات کے پیش نظر۔ لیکن 1967 میں جو انتخاب ہونا تھا وہ بھی پیش نظر تھا۔ (قابل غور بات یہ ہے کہ ایسی کوئی تنظیم فسادیوں کے خلاف مقدمہ کرنے کے لئے نہیں قائم کی گئی)۔
اس تنظیم یعنی مجلس مشاورت کا بنیادی سروکار مسلمانوں کے سیاسی قوت کے حصول اور اختیارات کے تحفظ سے تھا، لیکن اس کے لئے لائحہ عمل میں یہ پیش نظر تھا کہ مختلف پارٹیوں کے مخصوص امیدواروں کو، ان کی نظریاتی و دیگر بنیادوں (بہ شمول کار کردگی بالخصوص مسلم اقلیتی معاملات میں) پر1967 کے انتخابات میں ان کی حمایت کی جائے۔
اس تنظیم میں تین نظریاتی دھارے شامل تھے۔ پہلا دھارا شمالی ہندوستان کے ان مسلم لیگ لیڈروں کا تھا جو پاکستان نہیں گئے تھے، دوسرا دھارا جماعت اسلامی کا تھا، جنہوں نے پاکستان کی مخالفت بعض شرعی عذر کی وجہ سے کی تھی اور جن کا نصب العین شرعی نظام قائم کرنا تھا۔ تیسرا دھارا نیشنلسٹ مسلمان، کانگریسی اور جمیعت علمائے ہند والوں کا تھا۔ یہ دھارا ہی زیادہ مقبول تھا لیکن اس کے کئی اہم لیڈر اس دار فانی سے رخصت ہو چکے تھے۔ ان مرحومین میں مولانا آزاد، رفیع احمد قدوائی، مولانا حفظ الرحمان سیو ہاروی وغیرہ تھے۔
کل ملا کر ان تین مختلف نظریاتی دھاراؤں کا ایک پلیٹ فارم پر رہ پانا اور نظریاتی ہم آہنگی کا وجود میں لا پانا شروع سے ہی سے مشکوک تھا۔ گرچہ اس تنظیم نے یہ واضح کر دیا کہ مسلمانوں کا اعتماد آئین، آئینی اقدار اور سیاسی جماعتوں میں تھا۔ ملک کی وحدت (نیشنل انٹیگریشن) و سالمیت کے لئے قرارداد پاس کی گئی اور ایک 9 نکاتی عوامی مینی فیسٹو بھی تیار کیاگیا۔ جس میں سیاسی و معاشرتی علیحدگی کی بو بالکل نہیں تھی۔
دسمبر 9، 1966 کو دہلی میں یہ قرارداد پاس کی گئی کہ مشاورت کے کوئی بھی رکن انتخاب میں حصہ نہیں لیں گے اور عام مسلم رائے دہندگان سے اپیل کی گئی کہ ووٹ دینے کے لئے امیدواروں کے سلسلے میں مندرجہ ذیل تین اصولوں کا خاص خیال رکھنے کی کوشش کی جائے:
اوّل، امیدواروں میں مذہبی تعصب، فرقہ پرستی، صوبائی اور لسانی تعصب نہ ہو ـ
دوئم، امن پسند، جمہوریت پسند اور سیکولرزم سے وابستگی رکھتے ہوں ـ
سوئم، وہ سبھی شہریوں کو مساوات اور بھائی چارے کی نظر سے دیکھتے ہوں اور ان میں ذات پات کا تعصب نہ ہو۔
پھر مشاورت نے صوبائی کمیٹیاں بنائیں۔ آندھرا، بہار، مہاراشٹر (ودربھ کے لئے الگ کمیٹی بنائی گئی)، مدھیہ پردیش، میسور، راجستھان، اتر پردیش، اور مغربی بنگال۔
کیرل اور مدراس کا معاملہ مسلم لیگ کے اوپر چھوڑ دیا گیا، جب کہ ہر یانہ کے لئے اے جی دار کو اختیار دے دیا گیا۔ پنجاب اور ہماچل کو چھوڑ دیا گیا کہ وہاں مسلم آبادی قلیل تر تھی۔ گجرات کے مسلمانوں نے مشاورت کی مخالفت کی اور اس لئے وہاں کوئی کمیٹی وجود میں نہیں آ پائی۔ جموں و کشمیر کو بھی چھوڑ دیا گیا اور دہلی میں کانگریس بہ نام جن سنگھ مقابلے میں مسلمانوں کے لئے کوئی تیسری راہ تھی ہی نہیں۔ ایک چار ممبروں کی سنٹرل کمیٹی بنائی گئی لیکن صوبائی کمیٹیوں کا کوئی خاص کو آرڈینیشن سنٹرل کمیٹی سے نہیں تھا۔ صوبائی کمیٹیوں نے ضلع کمیٹیاں بنائی تھیں جن کا کام تھا اس ضلع کے انتخابی حلقوں میں مختلف امیدواروں کی فہرست تیار کرنا کہ ان میں سے کن کو ووٹ دیا جائے۔ پھر ان امیدواروں سے مشاورت کے 9 نکاتی منشور پر مقننہ یعنی قانون سازیہ (اسمبلی اور لوک سبھا) میں کام کرنے کا عہد لیا جاتا تھا۔ مدھیہ پردیش میں کانگریس، سی پی آئی اور پی ایس پی کے امیدوار تقریباً برابر تعداد میں ترجیح دیے گئے تھے، مشاورت کی فہرست میں مہاراشٹر اور ودربھ میں زیادہ ترجیح ریپبلکن پارٹی اور کسان مزدور پارٹی کے امیدواروں کو دی گئی تھی۔ میسور میں کسی بھی کانگریس امیدوار کو recommend نہیں کیا گیا۔ آندھرا، بہار، راجستھان میں کانگریس امیدوار ہی زیادہ تعداد میں recommend کئے گئے تھے۔
اتر پردیش میں ڈاکٹر عبدالجلیل فریدی (1913-1974) واضح طور پر کانگریس مخالف تھے۔ جب کہ یہاں جن سنگھ ایک اہم مخالف پارٹی تھی اور اس لئے فریدی کا کام بہت مشکل تھا۔ انہوں نے صوبے کے مختلف اضلاع میں مختلف جماعتوں کی حمایت کی فہرست تیار کی۔
مغربی بنگال میں پروفیسر ہمایوں کبیر نے بائیں بازو کی جماعتوں کے امیدواروں کی حمایت کی بات کی۔
بہ حیثیت مجموعی انتخابات کے نتائج مشاورت کے لئے مایوس کن ثابت ہوئے۔ لوک سبھا کے معاملے میں تو زیادہ ہی مایوس کن۔ کل 135 امیدواروں کی حمایت کی تھی جن میں سے 37 امیدوار sitting ایم پی تھے، اور ان میں سے محض 18 امیدوار ہی دوبارہ منتخب ہو پائے۔
کل ملا کر صرف یہ ہوا کہ مسلمانوں نے اپنے مطالبات واضح طور پر ڈرا فٹ کئے اور پرچار کیا اور حکمراں پارٹی سے ناراضگی کا ایک واضح اور مضبوط اظہار کیا گیا۔
لیکن مشاورت کے نو نکاتی منشور پر مسلمانوں میں کو ئی اتفاق رائے نہیں ہو پا یا تھا۔ ان 9 نکات میں بھی ترجیحات کی فہرست سازی پر بھی خاصی بحث ہوئی تھی۔نئی نسل کے کئی سوالات کے تشفی بخش جوابات ان کے پاس نہیں تھے۔ دہلی کی چاندنی چوک سیٹ سے تو مشاورت کے خلاف ایک انجمن نوجوانان ملت قائم کر کے ایک آزاد مسلم امیدوار کو کھڑاکردیا گیا۔ یو پی میں بھی بلرام پور میں یہی ہوا۔ مشاورت کی recommended امیدوار سوبھدرا جوشی کو جن سنگھ کے اٹل بہاری باجپائی نے ہرا دیا، کیوں کہ مبینہ طور پر باجپائی نے ایک آزاد مسلم امیدوار کھڑا کر دیا تھا،جسے تقریباً تیس ہزار ووٹ ملے۔
کانگریس مخالف پارٹیوں نے ایک طرح سے مشاورت کا فائدہ اٹھایا۔ اور مسلمانوں کو ایک سیاسی پلیٹ فارم پر متحد کرنے کا یہ منصوبہ ناکام ہی رہا۔
(لیکن کامیاب مسلم امیدواروں کا تناسب 1967 کے لوک سبھا میں ضرور بڑھا، یہ تعداد غیر کانگریس جماعتوں میں نسبتا اور زیادہ رہی، حالاں کہ مشاورت کے منشور میں مسلمانوں کی تعداد میں اضافہ کرنے کے مقصد کا ذکر نہیں تھا۔ بنگال اور راجستھان اسمبلی میں بھی مسلم امیدواروں کی تعداد میں اضافہ ہوا، جب کہ دیگر اسمبلیوں میں ان کا تناسب یا تو کم ہوا یا کم و بیش پہلے جیسا ہی رہا)۔
جن سنگھ نے بھی اس کا اپنے طور پر استعمال کیا اور مسلمانو ں کو قومی دھارا سے الگ کرنے کا پرچار کرتی رہی۔ کانگریس نے بھی ان کی خوب مخالفت کی۔
صرف سوتنتر پارٹی اور پنڈت سندر لال جیسے لوگو ں نے مشاورت کی تائید کی۔ ایس ایس پی اور ریپبلکن پارٹی نے بھی مشاورت کی تائید کی۔
مشاورت کی اس انتخابی سیاست نے اتنا ضرور کیا کہ مسلمانوں کو غیر کانگریس جماعتوں اور امیدواروں کی سیاست کی طرف بھی مائل کروایا اور کانگریس کے لئے اب مسلمان ووٹ کی اجارہ داری سمجھنا مشکل ہونے لگا۔ مسلمانوں میں سیاسی بیداری کا بھی اضافہ ہوا۔ مسائل و مطالبات کو articulate بھی کیا گیا۔
مشاورت کی کل ہند ورکنگ کمیٹی نے 2-3 اپریل 1967 کی قرارداد میں کانگریس مخالف پارٹیوں سے بھی مایوسی ہی کا اظہار کیا، گو کہ الیکشن کے ریز لٹ سے قدرے satisfaction کا اظہار بھی کیا۔
کیا اس تجربے سے یہ نتیجہ اخذ نہیں ہوتا ہے کہ :
اوّل، سیاسی پریشر گروپ محض انتخابی مہم کی سر گرمیوں کے ذریعہ کچھ بھی حاصل نہیں کر پاتا، خواہ ان کی حمایت سے امیدواروں نے جیت بھی حاصل کی ہو۔ ایسے گروپ کو مسلسل اپنے مطالبات کے لئے مہم جاری رکھنا ہوتا ہے تاکہ منتخب امیدوار اسمبلی اور پارلیمنٹ میں ان کی آوازوں کو اٹھانے کا دباؤ محسوس کرتے رہیں۔ ایسے دباؤ کے لئے تحقیق، پروپیگنڈہ (ایڈوکیسی) کی ضرورت پڑتی ہے اور اس کے لئے مادی و انسانی وسائل کی ضرورت ہوتی ہے۔
دوئم، مسلم اقلیت کے سیاسی محاذ بنانےسے نا گزیر طور پر ہندو اکثریت پرست ہی نہیں لبرل سیکولر ہندو بھی کئی طرح کے شک کرنے لگتے ہیں۔
مشاورت کے بعض اہل کاروں نے خود بھی بعد کو یہ محسوس کیا کہ جماعت اسلامی سے اتحاد نے انہیں نقصان پہنچایا۔ ان میں سے کئی یہ سوچنے پر مجبور ہوئے کہ انتخابی سیاست کے بجائے مسلمانوں کو متاثر کرنے والی سرکاری پالیسیوں پر نظر رکھنے کی سیاست کی جائے تو زیادہ بہتر ہوگا۔
سوئم، صرف قانون سازی ہی نہیں، ظلم اور تشدد کے خلاف قانونی و عدالتی لڑائیاں بھی لڑنی ہوتی ہیں، اور ان جنگوں کو لڑنے کے لئے انتخابی سیاست کے بجائے دیگر وسائل کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے لئے تعلیمی و اقتصادی قوت کی طرف توجہ مبذول ہونی چاہیے۔

(جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

پروفیسر محمد سجاد(علی گڑھ مسلم یونیورسٹی، علی گڑھ)

قسط: 8
محض مسلمانوں کے خلاف نفرت کو ہوا دے دے کر ہندوؤں کی بڑی آبادی کو کب تک زعفران زدہ رکھا جا سکتا ہے؟
حال ہی کے لوک نیتی کے (چار صوبوں پہ مشتمل) ایک سروے کے مطابق سیمپل کے ہر تیسرے ہندو نے مسلمانوں کو تشدد پسند اور ہنسک مانا اور حال کے برسوں میں ہندوؤں کی ایک تہائی سے زیادہ آبادی اکثریت پرستی کی حامی جان پڑتی ہے۔ لیکن کیا محض اس نفرت کی بنا پر ایک طویل مدت تک تمام ہندو ووٹ دہندگان بڑھتی اقتصادی بد حالیوں کے باوجود بی جے پی کی حمایت میں متحد رہیں گے ؟ المیہ یہ ہے کہ اسی ہنسک، تشدد پسند ہندو کو اپنا مذہب امن پسند دکھا ئی دیتا ہے!
بی جے پی حکومت نے امیدیں (aspirations) جگانے کے بعددیر یا سویر، مایوسیوں (disappointments) کو راہ دینا شروع کر دیا ہے یا کر دے گی۔ ان کی حکومت کے وعدوں کا کھوکھلا پن کبھی تو عیاں اور ظاہر ہونا شروع ہوگا۔ کتنے لمبے وقفے تک یہ تمام ناکامیوں کی ذمہ داری مسلمانوں پر ڈالتے رہیں گے؟ امیدوں کو محض مسلم مخالف resentment پر کب تک موقوف رکھا جا سکتا ہے؟ بے روزگاری، غریبی، بھک مری، زراعتی بحران وغیرہ کی تمام ذمہ داریاں صرف مسلمانوں پر کچھ برسوں تک ہی رکھی جا سکتی ہیں ۔
کرونا مہاماری میں سرکاری خدمات صحت کی خامیاں (اور عدم دستیابی) بری طرح نمایاں ہو چکی ہیں۔ کیرالہ کی کامیابی اور گجرات کی ناکامی سے نفرت کے پجاری کب تک منہ موڑتے رہیں گے؟ مزدوروں کو مذہب کا افیم جتنا بھی پلایا جا رہا ہو، ان کی بھوک مری و دیگر پریشانیاں، محض تبلیغی جماعت کو ذمے دار ٹھہرا کر بھی کچھ ہی دنوں تک عوام کی آنکھوں میں دھول جھونکا جا سکتا ہے۔ یا یہ کہ نوٹ بندی اور جی ایس ٹی کی پریشانیوں کے باوجود ہندوتو کا افیم سر چڑھ کر بولنے والے جادو کی طرح کام کرتا ہی رہے گا؟
اسلاموفوبیا پھیلانے کے لئےسوشل میڈیا پربھاڑےکے یا مفت میں خدمت دینے والے جتنے بھی ٹٹو ہیں اور تھے، عرب ممالک میں ان کے خلاف رد عمل نے ان کی نوکریوں پر کچھ خطرے تو ضرور ہی ڈال دیے ہیں۔ واضح رہے کہ تقریباً سوا کروڑ غیر مسلم ہندوستانی عرب ممالک میں روزگار اور تجارت کرتے ہیں، (بین الاقوامی تجارت سے منسلک روزگار کے علاوہ)-
کورونا مہاماری اور اس سے اپجنے والے بے پناہ اقتصادی بحران کے بعد اگر مرکزی حکومت نے غریبوں کے لئے فلاحی کام کے طور پر کارپوریٹ مخالف فیصلے لینا شروع کیا ، توکیا ہوگا؟ اور اگر ان غریب مزدوروں کے لئے کچھ نہیں کیا اور تعلیم یافتہ نوجوانوں اور مزدوروں کو روزگار فراہم نہیں کیا، تو کیا ہوگا؟ متوسط طبقے اور چھوٹے سرمایہ داروں کی پریشانیوں کا اس حکومت کے پاس، کیا حل ہوگا؟
امریکہ اور چین کے بیچ دنیا کی معیشت پر غلبہ قائم کرنے کے شدید مقابلے میں ، ہندوتو کی سیاست کو امریکہ سے کتنی اور کب تک حمایت ملتی رہے گی؟ ہندوستان میں اسرائیل کی طرح کا امتیازی شہریت والا نظام قائم کرنے اور اس طرح کا آئین لانے میں کتنا وقت لگے گا؟
آنے والے دنوں میں ایسے تمام سوالوں پر گہری نظر بنائے رکھنے کی ضرورت ہے۔

(جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

پروفیسر محمد سجاد(علی گڑھ مسلم یونیورسٹی، علی گڑھ)

ساتویں قسط

آج نو ہندوتو کے دور میں دلتوں اور شودروں کی شمولیت ایک حقیقت بن چکی ہے۔(بھلے ہی شہری پڑھے لکھے دلت ایکٹیوسٹوں کا ایک حصہ اس حقیقت کا کھل کر اعتراف کرنے سے گریز کر رہا ہے)، شمالی ہند یا کاؤ بیلٹ میں مسلمانوں کے خلاف نفرت اور خاص طور سے غریب مزدور طبقے کے مسلمانوں کے خلاف بربریت اور تشدد، گؤ رکچھا کے نام پر لنچنگ کی وارداتیں اور پولیس، عدلیہ، وزرا اور ہندوتو کے حمایتی قانون سازوں کی کسی نہ کسی شکل میں حمایت اور پشت پناہی وغیرہ نے ایسا بھیانک ماحول بنا دیا ہے کہ اچھوتوں/ہریجنوں/ دلتوں کی زعفران زدگی کے عمل کو سمجھنے کے لئے ضروری ہے کہ برطانوی عہد کی سیاست میں دلتوں کی تحریکوں اور تنظیموں کا ایک مختصر جائزہ لیا جائے۔
اس کے لئے نندینی گوپتو کی کتاب (2001) کے باب 5 کا خلاصہ پیش ہے۔
بیسویں صدی کی شروع کی دہائیوں میں دلتوں کو بھی نئی شناخت و پہچان کی ضرورت محسوس ہوئی، جس سے وہ نئے ابھرتے ہوئے اربابِ اقتدار میں نمائندگی و حصہ داری کے لئے مزاحمت، مفاہمت اور مقابلہ کی تیاری کر سکیں۔
اس کے لئے سب سے پہلے ان لوگوں نے مذہبی و سماجی اصلاح کی پہل کی۔اتر پردیش کے اہم شہروں میں اس تحریک نے اپنی خاص اہمیت درج کرائی۔
سب سے پہلے انہوں نے ویدک ہندو ازم کو ترک کرتے ہوئے ما قبل آریہ یعنی آدی ہندو کی پہچان بنانے کی کوشش کی۔
انیسویں صدی کے نصف آخر میں دیہاتوں سے الہ آباد، بنارس، لکھنؤ اور کان پور کی طرف اچھوتوں کی ہجرت ہوئی۔ کینٹونمینٹ اور سول لائنس میں کئی طرح کی ملازمتوں میں شامل ہوئے۔مہتر، بھنگی، چمار، ڈوم وغیرہ کو میونسپل کاموں میں بھی اورچمڑے کی صنعت میں بھی انہیں کان پور اور آگرہ میں ملازمتیں ملیں۔ بالمقابل دیہاتوں کے شہروں میں اجرت اور تنخواہ والی ملازمت میں یہ لوگ نسبتا آزاد تھے۔گرچہ شہروں میں بھی انہیں بد ترین جگہوں پہ ہی رہائش کی جگہیں فراہم کی گئیں۔
نا خواندگی کی وجہ سے 1934 تک ان کو پولس محکمہ کے سب سے نچلی سطح کی نوکری بھی نہیں تھی۔
بہر کیف شہروں میں آ جانے کے بعد بیسویں صدی کی شروعات میں ان لوگوں نے نرگن بھکتی یا سنت مت کی تحریک شروع کر کے منظم ہونا شروع کیا۔ کبیر پنتھی اور روی داس یا شیو نارائنی مسلک کو منظم کیا، خود کو بھگت کہنے لگے، جنیؤ کے خلاف کنٹھی مالا پہننے لگے۔پھر ذات کے خطوط پر پنچایتیں منظم کرنے لگے۔ انہی خطوط پر یہ لوگ اب شہروں میں اپنے علاقوں میں مندر بنانے لگے۔ کینٹونمینٹ علاقے کے مندر کے دلت پجاری کو بریگیڈ مہنت کہا جانے لگا۔ ان مندروں میں بھجن، کیرتن اور ستسنگ کیا جانے لگا۔ 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں ان مذہبی رحجانات میں اضافہ کی ایک وجہ یہ بھی تھی کہ اس دوران اب روزگار کے مواقع سکڑتےجا رہے تھے کیونکہ اب کینٹونمینٹ اور شہری توسیع کا کام رک سا گیا تھا۔ دونوں جنگ عظیم کے بیچ کی دو دہائیوں میں میونسپل قوانین نے بھی سختی بڑھا کر ان کی رہائشی مشکلیں بڑھا دی تھیں۔ انہیں بے دخل کر کے شہر کے مزید دور افتادہ علاقوں میں بھگایا جانے لگا تھا۔
اسی درمیان ان کی نئی نسل میں کچھ تعلیم اور آگے بڑھنے کی آرزو میں بھی اضافہ ہونے لگا۔ (میونسپل اسکولوں میں کچھ دلت کا داخلہ ہونے لگا تھا)۔ اس نئی نسل نے آدی ہندو آندولن کو فروغ دیا۔ کانپور کے سوامی اچھوتانند (1879-1933)، لکھنؤ میں رام چرن (1888-1938) ، اور الہ آباد میں سوامی بودھا نند نے نمایاں رول ادا کیا۔ شروع میں ان لوگوں نے آریہ سماج تحریک سے اثر قبول کیا، جنہوں نے اسکول قائم کئے، ہاسٹل دیا، کچھ اسکالرشپ بھی دینا شروع کیا اور ان کو آریہ دھرم میں لانے کے لئے شدھی کیا جانے لگا۔ جلد ہی ان اچھوت راہنماؤں کو یہ انکشاف ہونے لگا کہ آریہ سماج چھوا اچھوت رواج کے خلاف مہم نہ چلا کریہ لوگ انہیں مسلمانوں کے خلاف استعمال کرنا چاہتے تھےاور ہندوؤں کی مجموعی تعداد کو بڑی تعداد دکھا کر 1919 کے ایکٹ کے بعد ارباب اقتدار یعنی کونسل اور ضلع بورڈ میں ہندو نمائندگی کے لئے اس تعداد کا استعمال کرنا چاہ رہے تھے۔ سوامی اچھوتانند نے یہ کہنا شروع کیا کہ آریوں کی آمد سے قبل بھارت کے مول نواسی کودسیو dasyu اور آسر asur کہہ کر بد نام اور زیر کیا گیا۔ اچھوتانند نے وکیل کی حیثیت سے لکھنؤ میں بے دخل کئے جانے والے دلتوں کی لڑائی لڑنے کی وجہ سے خاصی مقبولیت حاصل کی۔ اس طرح آدی ہندو تحریک بنیادی طور پر ان اچھوتوں کے حقوق و اختیارات کی لڑائی تھی اور امتیازی برتاؤکے خلاف جدوجہد تھی۔ اسی لئے نرگن بھکتی والے مذہبی رحجان میں انہیں پنڈت، پجاری کی ضرورت عموما نہیں تھی۔ لیکن مجموعی طور پر ان لوگوں نے نہ ہی ذات پات والے نظام کے خلاف اور نہ ہی چھوا چھوت کے خلاف کوئی بڑی مزاحمت والی منظم تحریک شروع کی۔اس لئے شمالی ہند میں آدی ہندو تحریک نے بڑی کامیابی حاصل نہیں کی۔ گرچہ ان کی یہ محدود کامیابی بھی کم اہمیت کی حامل نہیں تھی۔ یہ تحریک نا خواندہ اچھوتوں تک بھی پہنچ پائی تھی۔ فضول خرچی پر مبنی چند رسوم و رواجات کے خلاف، شراب نوشی کے خلاف اور کبھی کبھی سبزی خوری کی تحریک بھی چلائی۔ 1925 میں آدی ہندو سبھا کی تشکیل بھی کی۔لیکن اب یہ تحریک اپنے عوامی کردار پر کم توجہ دے رہی تھی اور ارباب اقتدار میں نمائندگی کے مذاکرے کو ترجیح دینے لگی تھی۔ اس سے اچھوتوں کا اوپری طبقہ ہی فائدہ حاصل کر پا رہا تھا اور اس طرح اوپر کی راہنمائی کا عام، غریب اچھوتوں سے رشتہ کمزور پڑنے لگا۔ 1930 کی دہائی میں ایک دھڑا کانگریس کی طرف مائل ہوا اور آدی ہندو تحریک کے بعض لوگوں نے ڈیپریسڈ کلاسز لیگ بنا لیا۔ گاندھی جی کی مہم کے باوجود اچھوتوں کو ہندوؤں کے درمیان وقار اور رتبہ نہ مل سکا اور 1934 میں کان پور میں گاندھی جی نے جن 25 مندروں کا افتتاح کیا تھا، ان میں جلد ہی اچھوتوں کی غیر حاضری نمایاں ہو گئیں۔ حالاں کہ گاندھی جی کے علاوہ کانگریس سوشلسٹ پارٹی اور مدن موہن مالویہ نے بھی ان کی فلاح کے لئے کافی کام کیا۔ مالویہ تو مندروں اور دیگر پبلک مقامات یا جگہوں سے اچھوتوں کو دور رکھنے کے قائل نہیں تھے۔ مالویہ کی فکر اور تشویش یہ تھی کہ اب مسلمانوں کی نمائندگی علیحدہ الیکٹوریٹ کی وجہ کر بڑھ گئی تھی، لہذا اچھوت آبادی کو مکمل ہندو کا سماجی درجہ دلانے کی خاطر چھوا چھوت کے خلاف ایسی اصلاحیں ایک بڑی سیاسی ضرورت بن گئی تھیں۔
یعنی، تاریخی اعتبار سے دیکھا جائے تو:
1۔ اچھوتوں کے فلاح کے لئے، آریہ سماج یا مالویہ اور ہندو مہاسبھا تب آگے آئے جب انہیں مسلمانوں کی سیاسی نمائندگی کے مقابلے میں اچھوتوں کا استعمال کیا جانا تھا؟
2۔ دلت اتتھان کی گنجائش بنانے کے لئے، ہندو سیاست میں مسلمانوں کا وجود ضروری ہے؟
ان سوالوں پر مزید تحقیق اور بحث کی ضرورت ہے۔

( جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

پروفیسر محمد سجاد(علی گڑھ مسلم یونیورسٹی، علی گڑھ)

قسط: 6

اس سیریز کے پچھلے قسط میں، 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں اتر پردیش کے مخصوص بڑے شہروں میں شودروں کے فرقہ واریت کی جال میں پھنسنے کی داستان تھی۔ اب اس قسط میں نندینی گوپتو کی تحقیق کے حوالے سے ہی غریب اور پسماندہ دست کار مسلمانوں کے تعلق سے یہ بات کی جائے گی ۔

(1920 اور 1930 کی دہائیوں میں جو ہوا وہ آج کی زعفرانی سیاست کو سمجھنے میں کافی معاون ہو سکتا ہےاور ٹھیک اسی طرح آج کے تناظر میں ماضی کی ان دہائیوں کو زیادہ واضح طور پر سمجھا جا سکتا ہے)

مذکورہ دہائیوں میں خلافت تحریک کے تعلق سے رو نما ہونے والے مبینہ موپلا تشدد (جو واقعتا ایک طبقاتی تشدد تھا، لیکن اس وقت کچھ برسوں تک گاندھی جی اور بہت بعد تک امبیڈکر بھی اسے فرقہ وارانہ تشدد ہی مانتے رہے)، شدھی، سنگٹھن، تبلیغ، تنظیم کے علاوہ بھی بہت کچھ ہوا جس سے ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان کشیدگی بڑھتی گئی۔
علما نے مسلمانوں کو شرعی طور پر بہتر مسلمان بنانے کی مہم تیز تر کر دی۔ گوپتو کے مطابق اس مہم میں نئی روایتیں اور رسوم و رواج کی ایجاد کی گئی۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے تعلق سے کئی پبلک ایوینٹس اور عوامی مظاہرے وجود میں لا دیے گئے۔ اصلاح پسند، احیا پرست اور نجی طور پر تقوی برتنے والے، تینوں طرح کے مسلمانوں نے ایسے پبلک ایوینٹس کو آرگنائز کرنا شروع کر دیا۔ اس طرح سے مذہبی شناخت کے پبلک مظاہرہ کو فوقیت دی جانے لگی، بر عکس اس کے کہ مذہبی جذبات کو ذاتی و نجی عقیدت مندی تک محدود رکھا جائے۔اس مہم میں اردو اخبارات نے بھی تعاون کرنا شروع کر دیا۔ کان پور مسجد کے وضو خانہ کے انہدام (1913) کے خلاف مزاحمت اور احتجاج سے یہ معاملہ زیادہ بہتر طریقے سے سامنے آنے لگا۔
1892 کے بعد الہ آباد میں معراج شریف یا رجب شریف کے اہتمام میں پبلک جلوس، تقاریر بر سیرت رسول وغیرہ کا اہتمام کیا جانے لگا۔ اس سے قبل اس موقعے سے چند متقی علما اور دیگر عام مسلمانوں کی چھوٹی آبادی نجی طور پر عبادات کیا کرتے تھے۔ لیکن رفتہ رفتہ ان موقعوں سے مذہبی جلسوں، جلوس، تقاریر، نعت خوانی وغیرہ کا اہتمام کرکے عام مسلمانوں کی بڑی آبادی کو بھی اس میں شریک کروا کر پبلک مظاہرہ شروع کر دیا۔ 12 ربیع الاول کو بھی عید میلادالنبی یا بارہ وفات (ہمارے عہد میں تو اس اصطلاح کا استعمال بھی معدوم ہونے لگا ہے)کا اہتمام اب بڑے پیمانے پر کیا جانے لگا۔ لکھنؤ میں اس کا اہتمام 19 ویں صدی کے اخیر سے فرنگی محلی علما نے شروع کیا تھا، جب کہ الہ آباد اور تقریبا دیگر تمام شہروں میں اس کا اہتمام 20 ویں صدی کی اوائل دہائیوں سے پبلک مقامات پر کیا جانے لگااور یہ پہلی ربیع الاول سے شروع ہو کر پورے 12 دنوں تک چل کر 12 تاریخ کو بڑے جلوس کی شکل میں چراغاں وغیرہ کے ساتھ اختتام پذیر ہونے لگا۔ حتی کہ ان جلوسوں میں بھی ہتھیاروں، مثلا لاٹھی، تلوار، وغیرہ کا مظاہرہ کیا جانے لگا۔ اب سے قبل ہتھیاروں کا مظاہرہ صرف محرم کے جلوس میں کیا جاتا تھا۔ شب برات کے موقعے سے بھی پہلے ان کا اہتمام محض فیملی کے درمیان کیا جاتا تھا۔ لیکن اب اس کا اہتمام بھی پبلک کر دیا گیا اور مسلمانوں میں مارشل جذبہ سرایت کرنے کی غرض سے پٹاخوں کا چلن زور پکڑنے لگا۔
سنیوں کا محرم اور تعزیہ اب ایک استعارہ بن گیا مسلمانوں کے محرومئ اقتدار کے خلاف برٹش مخالف مظاہروں کااور اس طرح رفتہ رفتہ مارشل اور جہاد کا عنصر، ان تقریبات کے ذریعے پبلک مقامات پر مسلمانوں کی بڑی تعداد میں شرکت کے ساتھ فروغ پانے لگا۔ علما اور مقتدر مقامی متمول مسلمانوں نے بھی ان مظاہروں کو ہندوؤں کے مذہبی مظاہروں اور جلوسوں کے بالمقابل ایک سیاسی ضرورت کے طور پر دیکھنا شروع کیا۔ اس میں احیا پرست، اصلاح پسند مسلمانوں کے علاوہ شیخ، پیر اور سجادہ نشینوں نے بھی اپنا تعاون کیا۔ الہ آباد کے مشہور دائروں نے بھی خوب پروان چڑھایا۔ بریلوی علمااور بالخصوص احمد رضا خاں کے عقیدت مندوں نے بھی اس کا خاص خیال رکھا کہ textual یا scriptural orthodoxy کے چکر میں عوام کا رشتہ نہ کہیں صوفی اسلام سے ٹوٹ جائے اور ان دائروں کا اثر اور ان کی مقبولیت نہ کم ہونے لگے۔ ان دائروں کا اثر غریب پسماندہ طبقوں میں زیادہ تھا۔ لہذا کئی صوفی دائروں نے اب عرس کا انعقاد 12 ربیع الاول کو ہی کرنا شروع کر دیا۔ اس طرح اس صوفی اور نبی سے تعلق کو ایک دوسرے سے براہ راست منسلک کر دیا۔
یعنی مذہبی جلوسوں اور پبلک مظاہروں کے ذریعہ مذہب اب ذاتی عقیدت مندی، تقوی اور انفرادی خود مختاری کے بجائے کمیونٹی کو سیاسی طور پر منظم کرنے کے آلۂ کار کے طور پر شروع ہو گیا۔ یہ کام تحریک تنظیم کی معرفت اور بھی زیادہ مضبوط اور توانا ہو گیا۔ ان جلوسوں میں دستکار غریب مسلمانوں کی شرکت خصوصی طور پر زیادہ ہونے لگی تھی۔ ان طبقوں کی بڑی آبادی، اقتصادی اعتبار سے اب زیادہ بدحالی کا شکار ہو چلی تھی۔ بڑھتے فرقہ وارانہ ماحول میں ہندو تاجر اب مسلم دست کاروں، مزدوروں، پیشہ وروں کو ملازمت دینے میں خاصا تامل اور تعصب برت رہے تھے۔ اقتصادی اعتبار سے پریشان یہ طبقہ اب مذہبی عقیدت کی ظاہر پرستی اور کمیونٹی اتحاد میں نفسیاتی سکون کی تلاش کر رہا تھا۔ لہذا1901 کی مردم شماری سے ہی مومن انصاری نے اپنا رشتہ اب مدینہ کے انصار سے جوڑنا شروع کیا اور دیگر پیشہ ور طبقوں نے بھی اپنا اندراج شیخ (مثلا شیخ منصوری، شیخ ادریسی، وغیرہ) میں کرانا شروع کیا۔ اسی دوران کان پور کے عالم مولانا آزاد سبحانی نے ہاتھ سے بنے ہوئے گاڑھا کپڑوں کی تحریک کو منظم کیا اور جمیعت الانصار اور مومن کانفرنس کی تحریک بھی کلکتہ، الہ آباد اور کان پور میں منظم ہونے لگی۔
ان جلوسوں میں بھی اکھاڑا ، کشتی، تلوار بازی وغیرہ کا اہتمام کیا جانے لگا۔ ان سب سے رفتہ رفتہ ان جلوسوں میں ہندو شرکت میں کمی واقع ہونے لگی اور مارشل عنصر غالب آنے کی وجہ سے غازی اور شہید کا تصور نمایاں ہونے لگا اور ان کا اظہار ہندوؤں کے مذہبی و ہتھیار بند مظاہروں کے مقابلے اور مخالفت میں کیا جانے لگا۔ اس طرح ہندوؤں اور مسلمانوں کے روز مرہ کے تعلقات میں دوریاں بھی پیدا ہونے لگیں۔
زوال پذیر مسلم قوم کا تصور اب مضبوط ہو چلا تھا۔ اردو اخبارات اس میں نمایاں رول ادا کر رہے تھے۔
لہذا "باوقار شناخت سازی” کی مہم تیز تر ہونے لگی تھی۔ فلاحی، سماجی خدمت اور تنظیم سازی بھی شروع ہوئی۔ کان پور کا فیض عام مدرسہ، مدرسہ جامع علوم، حلیم مسلم ہائی اسکول، مدرسہ الہیات، انجمن اسلامیہ، انجمن محمدیہ، انجمن حفاظت الاسلام وغیرہ قائم کئے گئے۔ چمڑے اور لکڑی کے تاجروں مثلا حافظ محمد حلیم اور کونسل ممبر و بیرسٹر حافظ ہدایت حسین نے نمایاں رول ادا کیا۔ بنارس میں بھی تاجروں نے مدد کی، انجمن تائیدالاسلام قائم کیا۔لکھنؤ میں تعلقداروں نے قدم بڑھایا، انجمن معیدالاسلام قائم کیا۔ الہ آباد میں مولانا محمد حسین، جن کا تعلق بہادر گنج کے دائرہ شاہ حجت اللہ سے تھا، نے انجمن رفاہ اسلام قائم کیا۔ان کے بیٹے ولایت حسین اور پوتے محمد میاں فاروقی نے 1924 میں مدرسہ محمدیہ امدادیہ قائم کیا۔ شاہ محمد فاخر عرف رشید میاں (دائرہ شاہ اجمل) اور ان کے بیٹے شاہد فاخری نے بھی غریب مسلمانوں کو منظم کرنے اور انہیں پلیٹ فارم برائے احتجاج فراہم کرنے میں مدد کیا۔ بنارس میں بابا خلیل داس چترویدی کی سرگرمیاں بھی لائق ذکر ہیں۔ تنظیم کی تحریک نے دست کار مسلمانوں کو مالی امداد فراہم کرکے ان کی اقتصادی مضبوطی کے لئے بھی اقدامات کئے۔ یتیم خانے قائم کرنے، عید گاہوں اور قبرستانوں کی دیکھ ریکھ، املاک اوقاف کی حفاظت وغیرہ کا کام بھی کیا جانے لگا۔
میونسپل پالیسیوں کی وجہ سے بے دخل اور بے گھر ہونے والے مسلمانوں کی مدد کی خاطر 1926 میں ایک نئ تنظیم بنائ گئی، انجمن محافظ املاک مسلمانان۔ شاہ محمد فاخر نے حکیمی سے علاج کی روایت کو بھی مضبوط کیا۔
ہندوؤں کی کتھا محفلوں کے مقابلے میں (اور طرز پر ؟) میلاد کا سلسلہ مزید تیز ہو گیا، خاص طور پر مل مزدوروں کے علاقوں میں۔ علی غول اکھاڑہ بھی زور پکڑنے لگا۔ اس میں بھی ہتھیاروں کا مظاہرہ کیا جاتا تھا اور پسماندہ دستکاروں کی شرکت ان مظاہروں میں زیادہ ہوتی تھی۔ حتی کہ انگریز افسروں کے فائلوں میں الہ آباد میں کنجڑوں اور قصابوں کو fanatic اور reckless لکھا جانے لگا۔ کہیں کہیں تو عید کے موقعے سے بھی ہتھیاروں کا مظاہرہ کیا جانے لگا۔ ہندو تنظیموں، مثلا سیوا سمیتی، دھڑی کانڈو میلہ، ہری نام جس سمیلن، سناتن دھرم سبھا، جہاں ہر دل، ہنومان دل وغیرہ میں مقامی کانگریس کارکنوں کی شمولیت اور ہتھیاروں کے مظاہروں نے عمل اور رد عمل کا مقابلہ جاتی سلسلہ شروع کر دیا۔ اس سے باہمی فرقہ وارانہ تعلقات پر برا اثر پڑا۔ کان پور کے مل مزدور یونین کے اندر بھی فرقہ وارانہ خطوط پر دراڑیں واضح ہونے لگیں۔

لیکن نندینی گوپتو کی بہترین تفصیلات و توضیحات اپنی جگہ، یہاں پر یہ بات بھی واضح رہے کہ اکادمک دیانت داری کا تقاضہ یہ ہے کہ اقلیتی فرقہ واریت کو صرف اکثریت کی فرقہ واریت کے رد عمل کے طور پر دیکھنے کا رویہ غلط اور نقصان دہ ہے۔
اسی طرح عوام اور کمزور طبقے کی ہر کمزوری کو خواص کی سازش اور شاطرانہ چال پر ہی موقو ف اور محدود رکھنا بھی کتنا مناسب ہوگا، اس پر بھی غور کیا جانا چاہئے۔
کیا عوام کی اپنی آزاد و خود مختار عقل و ایجنسی نہیں ہوتی ہے؟ ان سوالات پر ہمیں غورو فکر کرتے رہنا چاہئے۔

( جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

پروفیسر محمد سجاد(علی گڑھ مسلم یونیورسٹی،علی گڑھ)

پانچویں قسط
دونوں عظیم جنگوں کے درمیانی وقفے میں ہندوستان کے شہری علاقوں میں افلاس و ظلم میں شدید اضافہ ہوا اور تاریخی اعتبار سے محروم آبادیوں کے درمیان نہ صرف مذہبی جنون، بلکہ فرقہ واریت، یعنی دوسرے مذہب کے ماننے والوں کے خلاف نفرت اور ہنسا میں شدید اضافہ ہوا۔
تب سے ٹھیک ایک صدی بعد اب ہمارے عہد میں زعفرانی سیاست نے جس طرح ان تمام محروم طبقوں کو پھر سے اسی جنون کا افیم پلانے میں کامیابی حاصل کر لی ہے، تو ہمارے لئے تاریخ کے ان صفحات کو پلٹنا ابھی اور بھی زیادہ ضروری ہو گیا ہے، کہ شاید ہم اپنے عہد کو بہتر طریقے سے سمجھ سکیں یا ماضی کا وہ عہد حال کی روشنی میں ہمارے لئے اور زیادہ بہتر طریقے سے قابل فہم ہو جائے۔
روایتی طور پر جدید ہندوستان کی تاریخ پڑھتے اور پڑھاتے وقت تحریک خلافت اور ترک موالات کے بعد موپلا سے لے کر چوری چورا تک کے تشدد کے بعد شدھی، سنگٹھن، تبلیغ، تنظیم کی باتیں کرتے ہوئے ہم لوگ جی۔ آر۔ تھرسبی کی کتاب”ہندو مسلم ریلیشنس ان برٹش انڈیا "(1975) کا ذکر کر کے آگے نکل جاتے ہیں۔
حالانکہ اس سلسلے میں ایک نہایت اہم تحقیق نندینی گوپتو (استاد، آکسفورڈ یونی ورسٹی) کی ہے۔ دی "پولیٹکس آف دی اربن پوور” (2001) یعنی شہری غریبوں کی سیاست۔گوپتو کے علاوہ ساندریا فرےتا (1989) نے بھی اس عہد میں اتر پردیش کی فرقہ وارانہ سیاست کا مطالعہ کیا ہے۔

لیکن گوپتو کی اس کتاب کوجدید ہندوستان کی تاریخ کے مطالعات میں اہم ترین کتابوں کی فہرست میں شمار کیا جانا چاہیے۔
مجھے حیرت ہے (یا میری کم علمی بھی ہو سکتی ہے) کہ پسماندہ دلت کی باتیں کرنے والے ان طبقوں کے تعلیم یافتہ شہری خواص کی توجہ بھی اس کتاب ک طرف خاطر خواہ طور پر مبذول نہیں ہے۔ (اگر میری یہ رائے غلط ہو تو معافی چاہوں گا)۔
تقریبا 500 صفحات پر مشتمل اس کتاب کے دو حصے ہیں۔ اتر پردیش کے چار اہم شہروں، بنارس، الہ آباد، لکھنؤ اور کانپور پر مرکوز یہ مطالعہ نہایت عرق ریز محنت کا غیر معمولی ثبوت ہے۔ 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں ان شہروں میں اچھوتوں اور پچھڑوں کے درمیان فرقہ پرستی کا جنون پیدا کرنے کی سیاست و معیشت کی ایسی وضاحت غیر معمولی تفصیلات کے ساتھ، وہ بھی پرائمری ماخذ پر مبنی بہت کم تصنیفات میں ملتی ہیں۔

خصوصی طور پراس کتاب کے تین مختلف ابواب، یعنی اچھوت (باب 5) ، شودر(باب 6)، اور پسماندہ غریب دست کار مسلمانوں (باب 7)، کو فرقہ پرست سیاست کا اہم کردار بنا دئے جانے کی اقتصادی، معاشرتی اور ثقافتی عوامل کی تفصیلات و توضیحات پڑھنے سے تعلق رکھتی ہیں۔
اردو قارئین کے لئےمودی عہد کی زعفرانی سیاست پر میری قسط وار تحریر میں ہی اس تعارفی (تبصراتی؟) تحریر کو بھی شمار کیا جا سکتا ہے۔ اس تحریر میں سب سے پہلے ہم گوپتو کی کتاب کےباب 6، یعنی شودروں کی زعفرانیت زدگی کا خلاصہ پیش کریں گے۔ (آئندہ قسطوں میں باب 5 اور 7 کا خلاصہ شیئر کیا جائے گا)۔
نندینی گوپتو لکھتی ہیں کہ مذکورہ دہائیوں میں اتر پردیش کے اہم شہروں میں ہندو مسلم فرقہ وارانہ کشیدگی میں بے تحاشہ اضافہ ہوا۔ مذہبی جلسے و جلوس، مسلح بھیڑ، خوفناک نعروں، نئے نئے تہواروں کی ایجاد اور خطرناک روایتی ہتھیاروں کے مظاہرے دکھائی دینے لگے۔ ان مظاہروں میں پوجا، عبادت کا عنصر بہت کم اور مارشل ملیٹینسی کا عنصر بہت زیادہ تھا۔
شہروں میں مزدوروں کے درمیان کا اقتصادی مقابلہ اور ان کی صف آرائی ذات پات اور مذہب کی بنا پر ہونے لگی۔ان کو ملازمت دینے والے تاجر، اہل صنعت اور حکومت سبھی نے اپنا کنٹرول انہی خطوط پر مضبوط کرنا شروع کر دیا۔
غریب شودروں کے لئے مذہبی ملیٹینسی ایک ذریعہ تھا وسیع تر ہندو معاشرے میں ہندو کی حیثیت سے وقار، اعتبار اور خود اعتمادی حاصل کرنے کا۔ اقتصادی کمزوری کو مذ ہب کے نام پر ہتھیاروں کے ساتھ جلوس اور مظاہروں کی معرفت نفسیاتی طور پر compensate یا overcome کرنے کی کوشش تھی۔
کیونکہ سامراجی، سرمایہ دارانہ جنگ، مہاماری، قحط، بے روزگاری وغیرہ نے انہیں بدحال کر رکھا تھا۔ دیہاتوں سے کھیت مزدور اور غریب کسان شہروں میں مزدوری کرنے کی غرض سے ہجرت کرنے لگے تھے۔
آریہ سماج، سناتن دھرم مہا منڈل، ہندو سبھا جیسی بڑی، ملک گیرتنظیموں کے علاوہ مخصوص ذات برادریوں کی چھوٹی چھوٹی علاقائی تنظیمیں بھی ان شہروں میں، وجود میں آنے لگیں۔ ان میں خاص طور سے یادو، کرمی، گوجر، پاسی اور کھٹک ذات کے لوگ زیادہ تھے۔
واضح رہے کہ شہروں میں اچھوت (اب دلت کہلاتے ہیں) اور پسماندہ غریب دست کار مسلمان پہلے سے ایسے تمام روزگار میں شامل تھے۔ اور اب ان کے درمیان روزگار اور ٹھیلے خوانچے والی چھوٹی تجارت کے میدان میں مقابلہ اور تشدد شروع ہو گیا تھا۔
شہروں کے سول لائنس اور کینٹونمینٹ والے حصوں کی توسیع اور تعمیر کا کام اب saturate ہو چلا تھااور اس طرح وہاں روزگار کے مواقع محدود یا ختم ہو چلے تھے۔
علاوہ ازیں اچھوتوں اور شودروں میں اونچے سماجی مرتبے کی دعوے داری بھی شروع ہو گئی تھی، جس کا اظہار مختلف ذات کی تنظیمیں، چھتریہ کے رتبے کی مانگ کرنے لگی تھیں۔ ایسی آبادیاں اب حقارت آمیز روایتی پیشوں کو چھوڑ کر چھوٹی تجارت کو ترجیح دینے لگی تھیں ۔ اور اس وجہ کر بھی ان اقتصادی سیکٹرس میں مقابلہ، حسد، تشدد کی شروعات ہو گئی۔ اس طرح مسلمان دستکاروں اور شودروں کے درمیان ان شہروں میں سخت مقابلہ اور تناؤ نمایاں ہونے لگا۔
ان شہروں کے بڑے تاجر، سیاست داں اور دیگر متمول، با اثر حضرات نے فرقہ وارانہ خطوط پر انہیں پشت پناہی فراہم کی۔ مندروں کی تعمیر، تہواروں اور جلوسوں کے لئے چندے فراہم کر کے، رام لیلا، نوٹنکی، ہولی وغیرہ کے ذریعہ ان شودروں کو ہندو مذہب اور شناخت کے محافظ کا درجہ فراہم کیا اور ان نچلے طبقوں کو نفسیاتی تسکین اور سماجی رتبہ بڑھانے کا احساس دلایا گیا۔ ہتھیاروں کے مظاہروں نے ان تاریخی اعتبار سے کمزوروں کو طاقت ور ہونے کا احساس دلوایا۔اس کے علاوہ تعلیم، صحت اور فلاحی کاموں کے ادارے اور ٹرسٹ کی معرفت بھی ان کو منظم کیا گیا ۔ ان پیش قدمیوں کو "تقوی کی سیاست” بھی کہا جا سکتا ہے۔
انہیں یہ بھی سمجھایا گیا کہ مسلم حکمرانوں کی آمد سے قبل یہ شودر واقعتا چھتریہ تھے اور ان کا وہ رتبہ چھین کر شودر بنانے کا کام مسلم حکمرانوں نے کیا اور یہ کہ یہی ماضی کے چھتریہ اور حال کے شودر لوگ آدی ہندو اور مول نواسی ہیں اور تھے۔ مثلا الہ آباد کے ملاحوں نے 1923 میں ایک تنظیم خونی دل खूनी दल (خود کش جماعت) بنایا اور رام لیلا کے جلوس کو مسلم علاقوں سے لے جانے پر مصر رہے۔
میونسپل اور پولس انتظامیہ نے بھی اپنے طور پر ان معاملات کو متاثر کیا۔
کان پور کے پلے دار مزدوروں نے بھی کچھ ایسے ہی طریقوں سے خود کو منظم کیا۔
ایسی مارشل مذہبی مظاہرہ سازی اور تنظیم سازی کے لئے انہیں نظریاتی اور ثقافتی وسائل فراہم کئے گئے۔ آلہا و اودل کی کہانیاں اور گیت اور یادووں کے لئے لوریکی کے گیت وغیرہ میں ان شودروں نے یوں بھی خود کو چھتریہ مان رکھا تھا۔ آریہ سماج نے خاص طور سے ان طبقوں کو آریہ ہندو اور سناتن دھرم کی جماعت کا حصہ بنانے میں نمایاں کردار ادا کیا۔ اس کے لئے عہد وسطی کے مسلم حکمرانوں کے خلاف پروپیگنڈہ کا کام بھی سب سے زیادہ آریہ سماج نے ہی کیا۔ رام لیلا، نوٹنکی، ہولی کے گیتوں کے ذریعہ بھی ہندو شناخت کو مضبوط اور مسلمانوں کے خلاف ایک منظم شناخت سازی کا کام انجام دیا جانے لگا۔

(جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

چوتھی قسط

زعفرانی سیاست کی اس چوتھی قسط میں گفتگو ہوگی "نیو (Neo) ہندوتو” پر۔
اب یعنی اکیسویں صدی کی شروع کی دہائیوں میں ہی ہندوتو کی لہر نئے مراحل طے کر چکی ہے اور نئے مقامات میں داخل ہو چکی ہے،محض ووٹوں اور صوبائی حکومتوں کے حوالے سے ہی نہیں ، بلکہ سماج کے سبھی طبقوں اور گروپس میں اپنے لئے حمایت اور اپنا نظریاتی و تنظیمی غلبہ قائم کر چکی ہے۔ اداروں(بالخصوص، میڈیا، تعلیمی، تحقیقی و تدریسی حلقے اور عدلیہ)، جغرافیائی حدود کے حوالے سے جنوب اور شمال مشرق کے صوبوں میں، آدی باسی، دلت اور پچھڑوں میں، عورتوں میں، شہر سے پھیل کر دیہی علاقوں میں، انٹرنیٹ اور سوشل میڈیا میں، بیرونی ممالک کی این آر آئی آبادی کے درمیان، طلبا و نوجوانوں کے درمیان، کارپوریٹ کی دنیا پراور نظریاتی اعتبار سے بھی، اپنا غلبہ ہر جگہ قائم کر چکی ہے۔ بابا، گُرو، سادھو سنت قسم کے لوگوں کی سیاست و تجارت کی معرفت ہندوستان کی سیاست الیکشن اور آئین تک کو اپنے موافق بنانے میں روز افزوں کامیابی حاصل کرتی جا رہی ہے۔ نیو ہندوتوا کی یہ اصطلاح غالبا ایڈورڈ اینڈرسن نے وضع کی ہے۔ اینڈرسن نے اپنے تحقیقی مضمون (2015) میں اس نیو ہندوتو کی بھی دو قسمیں بتائی ہے۔ سافٹ اور ہارڈ۔
ہارڈسے مراد وہ حصہ ہے، جسے ہندو راشٹر بنانے کی مہم کو اظہار کرنے میں قطعی کوئی تامل نہیں ہے۔اور درون ملک ہندو یووا واہینی، ہندو جن جاگریتی سمیتی، شری رام سینا، وائس آف انڈیا فورم فار ہندو اویکیننگ و دیگر شدت پسند تنظیمیں جو گؤ رکچھا، لو جہاد، وغیرہ کے نام پر تشدد کرتی رہتی ہیں، جس میں بھارت ماتا کی جے، جے شری رام جیسے نعرے فلک شگاف آوازوں میں لگاتے اور زبردستی دوسروں سے لگواتے ہیں۔
سافٹ نیو ہندوتوا سے اینڈرسن کی مراد ہے: انڈیا فاؤنڈیشن تھنک ٹینک، دیگر انٹرنیشنل تنظیمیں، مثلا برطانیہ کا ہندو فورم اور نیشنل کاؤنسل آف ہندو ٹمپلس، امریکہ کا ویدک فاؤنڈیشن وغیرہ جیسی بین الاقوامی تنظیمیں۔ یہ لوگ اپنی نظریاتی اور تنظیمی فکر و عمل پر بہ ظاہرکچھ پردہ رکھنے کی ایک حد تک کوشش کرتے ہیں۔
یہ لوگ ہندوتو کے پکے حمایتی ہونے کے باوجود بین الاقوامی برادریوں میں بعض مصلحتوں کے تحت اپنے ہندو راشٹر کے منصوبے پر کچھ پردہ رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ پھر بھی ایک مخصوص بین الاقوامی ماحول میں ہندوتوا پر مبنی اسلامو فوبیا کے اظہار میں اب انہیں کوئی تامل نہیں برتنا پڑتا ہے۔اس طرح ایسے تعصبات اب مین اسٹریم میں لا آ گئے ہیں اور انھیں اب نارمل بنا دیا گیا ہے۔ آن لائن حلقے میں ایسے تعصب اور نفرت کا اظہاران کے لئے اب باعث فخر ہو گیا ہے۔ان بنیا دوں پر اب نعرہ بازی اور mobilization، بھی کرنا آسان ہوتا جا رہا ہےیا ہوچکا ہے۔ 9ستمبر 2001 میں ورلڈ ٹریڈ سنٹر پر دہشت گردانہ حملے نے دنیا بھر میں مسلمانوں کی ایسی شبیہہ بگاڑی کہ اس نے ہندو فرقہ پرستوں کے لئے کئی آسانیاں فراہم کرنے کا کام کیا۔
اس زعفرانی برادری نےاب ہندوؤں کو اکثریت کے بجائےمظلوم کے طور پر پیش کرنے میں کامیابی حاصل کر لی ہے۔ ماضی کے مبینہ طور پر غیر ملکی نسل کے مسلم حکمرانوں کی صدیوں کی حکومت، ان کا ظلم، استحصال، اور استبداداور سیکولرازم کے نام پر گاندھی، نہرو کے آئین میں بھی ہندو ہی ایک مظلوم قوم ہے، کیونکہ اقلیتوں کو چند تحفظات آئین میں دیے گئے ہیں، ایسا بیانیہ یعنی نیریٹیو بنانے میں زعفرانی طاقتیں کامیاب ہو چکی ہیں۔
سومیا سکسینا کے تحقیقی مضمون (2018) کے مطابق سپریم کورٹ نے 1995 کے ایک فیصلے میں ہندوتوا کو ایک طرز زندگی قرار دے کر زعفرانی نیتاؤں کے لئے یہ آسان کر دیا کہ وہ ہندو کے نام پر ووٹ مانگ سکتے ہیں اور اس کو الیکشن کمیشن ممنوع عمل قرار نہیں دے سکتا۔ اس کی وجہ سے اب ہندو ازم کے بجائے ہندوتو ہی ہندوستانی کلچر کا نمائندہ مانا جانے لگا۔ اس فیصلے کی وجہ سے ہادیہ کے کنورژن (تبدلیِ مذہب ) یا اس جیسے دیگر معاملات کو ہندو مذہب کے لئے ہی خطرہ قرار دیا جانا آسان ہو گیااور یونیفارم سول کوڈ کو بی جے پی کے لئے انتخابی ایجنڈا بنانا مزید آسان ہو گیا۔
اسی وجہ سے بہ ظاہر ہندوستانی کلچر کو مضبوط کرنے کے نام پر بابا رام دیو یادو کی پتنجلی تجارت، یوگاکی معرفت ہندو قوم کی صحت اور سو دیشی وغیرہ کا ملمع بنا کر بی جے پی کے لئےووٹ اور روپےیعنی الیکشن اخراجات، دونوں کا انتظام کر دیا گیا ۔ اور یوگا کیمپ یعنی شیویر کے معرفت دور افتادہ علاقوں، خطوں اور صوبوں میں بھی یہ تنظیمیں داخل ہو گئی ہیں۔ آرکوتونگ لانگ کومیر نے اپنے تحقیقی مضمون (2018) میں اس کی وضاحت تفصیل سے کی ہے۔
اس کے علاوہ فرقہ پرست تنظیمیں قدرتی آفات و فسادات کے متاثرین میں راحت کاری و امداد رسانی کے ذریعے بھی اپنے سیاسی و مسلکی مقاصد و حصول اقتدار و غلبہ کی راہیں ہموار کرتی ہیں۔ گجرات کے 2001 کے زلزلہ کے حوالے سے ایڈورڈ سمپسن (2014) کی کتاب دی پولیٹیکل بائیوگرافی آف این ارتھ کوئیک نے ان پہلوؤں کی وضاحت کی ہے۔
ونواسی کلیان کیندر کے معرفت آدیباسیوں کے درمیان ان کا دخل اور ان کی مقبولیت میں اضافہ ہوا ہے۔ مہوا سے جھارکھنڈ کے دیہی علاقوں میں آدیباسی شراب بنانے اور پینے کا کام کرتے ہیں۔ لیکن زعفرانی مداخلت سے مہوا کے پھولوں سے چٹنی بنانا سکھا کراور شراب سے دور کر کے ایک اخلاقی ما حول بنا نےکی کوشش کی گئی ہے۔ کیونکہ ہندوستانی معاشرت کے نچلے طبقےمیں شراب پینا اخلاقی زوال سے منسوب کیا جاتا ہے۔ اس طرح ہندو راشٹر کے مشن میں ڈسپلن اور اخلاقیات و فخر کا عنصر داخل کرنے کا دعوی کیا جاتا ہے۔ سنسکار اور روایت کا گھول پلا یا جاتا ہے۔ حالانکہ ون واسی کلیان کے اسی مشن میں آدی باسیوں سے زمینیں چھین کر کارپوریٹ کو دیا جانا بھی شامل رہا، جس کے نتیجے کے طور پر آدی باسیوں نے جھارکھنڈ میں پتھر گاڑی تحریک چلائی اور پچھلے اسمبلی چناؤ میں بی جے پی کی شکست ہوئی۔
ان تمام عناصر کی معرفت انٹرنیٹ پر ایک مہم ہےگرو یعنی فخر سے کہو ہم ہندو ہیں اور اس سے ایک آن لائن کمیونیٹی بنائی گئی ہے۔ سہانا اوڈوپا کے تحقیقی مضمون نے اس پر ایک دلچسپ انکشاف کیا ہے۔ آن لائن اور آف لائن شخصیات سے میں کچھ لوگوں میں ایک تضاد یا نمایاں فرق پایا گیا ہے، یعنی ہندوتو کے ایسے حمایتیوں میں ایک حصہ ایسا بھی ہے جو آن لائن تو نفرت، زہر پھیلاتا ہے، لیکن آف لائن گفتگو میں قدرے شائستگی دکھانے کی کوشش کرتا ہے۔ آف لائن مباحثے میں ہندوتو کی تنقید بھی کرتا ہے۔
اسی متوسط طبقے نے 2011 کی موسم گرما میں دہلی میں بد عنوانی یعنی بھرشٹاچار کی مخالفت کے نام پر ایک مہم چھیڑی جس کو میڈیا اور سنگھ گروہ کی بھر پور پشت پناہی ملی ہوئی تھی۔

مذکورہ بالا تنظیموں اور افراد کا یہ نہایت ہی بڑا گروہ اب عملی طور پر ایک متوازی ریاست بن چکا ہے۔ یوں بھی انہیں نریندر مودی اور امیت شاہ کے عہد میں ریاست و اقتدار کی اور ریاست سے منسلک تمام تر اداروں (بہ شمول میڈیا و عدلیہ) کی بھر پور حمایت حاصل ہے۔
اس طرح ہندوستان اب اکثریت پرستی کے جذبات و منصوبوں پر مبنی نسلی جمہوریت (ethnic democracy) یعنی ہندو راشٹر بننے کے بالکل قریب آ چکا ہے۔ یا یوں کہا جائے کہ اس کا اعلان محض باقی رہ گیا ہے، ورنہ عملی طور پر تقریباً بن ہی چکا ہے۔
اس کی مزاحمت کی کوئی صورت بھی ہے؟ اس اہم سوال پر قارئین اپنے غور و فکر کا سلسلہ جاری رکھیں، اور تبادلۂ خیال بھی کریں۔ اس پر آگے گفتگو و مباحثہ جاری رہنا چاہیے ، اس وقت تک، جب تک بولنے، لکھنے، منظم ہو کر مزاحمت و مخالفت کرنے کی جگہ اور گنجائش ہے اور اس جگہ کو بچانے اور بڑھانے کی جدو جہد بھی جاری رہنی چاہیے ۔

( جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

پروفیسر محمد سجاد(علی گڑھ مسلم یونیورسٹی، علی گڑھ)

تیسری قسط

تیسری قسط میں ہم گورکھ پور کی بات کریں گے۔ بہ وجوہ دانشوروں اور صحافیوں میں گورکھ پور کی سیاست کے تئیں دلچسپی بڑھی ہے۔ اکچھے مکل نے 2015 میں ایک عمدہ کتاب شائع کی، گیتا پریس اینڈ دی میکنگ آف ہندو انڈیا۔ اس کتاب اور اس موضوع پر بھی بات کی جائے گی۔ فی الوقت ہمارا سروکار ہندو یووا واہینی سے ہوگا۔ دھیریندر کمار جھا نے 2017 میں ایک کتاب شائع کی شیڈو آرمیز: فرنج آرگنائیزیشنس اینڈ فٹ سولڈرس آف ہندوتو۔ اس میں ایک مختصر باب ہے ہندو یوا واہینی پر۔ ششانک چترویدی، ڈیوڈ گلنر اور سنجے کمار پانڈے نے ایک تحقیقی مضمون (2019) شائع کیا ہے،جس میں گورکھ پور کی سیاست ، 1920 تا حال کا بالتفصیل جائزہ لیا گیا ہے۔
گورکھ پور سے لگے ہوئے بہار کے اضلاع سیوان، گوپال گنج، اور شاہ آباد (بھوج پور) میں راجپوت آبادی والی بستیوں میں واہینی کا اثر بڑھنے لگا ہے۔ کرنی سینا کے نام سے بھی بہار کی دور افتادہ بستیوں تک میں فلم پدماوت (2018)کے تعلق سے مسلم مخالف باتیں مقبول کرائی گئیں اور 13-14ویں صدی کے سلطان علاؤالدین خلجی کے عہد کی غیر مصدق اور مفروضہ سیاسی باتوں کے لئے آج کے مسلمانوں کو ذمے دار ٹھہرانے والی سیاست کے ذریعے مسلم مخالف ماحول بنا کر ہندوتو کی سیاست کو تقویت پہنچانے کی کوششیں کی جارہی ہیں۔ ایسا سمجھا جانا چاہیے کہ بہار اسمبلی کے آئندہ انتخابات میں بھی ان زعفرانی کاوشوں سے استفادہ کرنے کی کوشش کی جائےگی۔
اس تعلق سے واہینی اور گورکھ پور کی سیاست کے تئیں مذکورہ تحقیقات کا خلاصہ اردو قارئین کی خدمت میں پیش ہے۔
یوں تو بودھ، جین اور سنت کبیر تحریک کی آماجگاہ بھی اسی خطے میں ہےاور فروری 1922 میں چوری چورا ہنسا کی وجہ سے گورکھ پور نے تحریک آزادی میں خاص مقام بنالیا۔ آزادی کے بعد سماجواد ی تحریک کا اثر بھی خاصا رہا۔ گورکھ ناتھ مندر اور مٹھ کی بھی ایک مخصوص تاریخ رہی ہے، جو وقت کے ساتھ بہت بڑی "تبدیلی کا شکار” ہو گئی۔ ایسا کہا جاتا ہے کہ اودھ کے نواب آصف الدولہ (1775-1797) نے بابا روشن علی شاہ اور ان کے دوست بابا گورکھ ناتھ کو گورکھ پور کا علاقہ نصف نصف حصے میں عطا کر دیا تھا۔
ٹھا کر اجے موہن سنگھ بشٹ عرف مہنت یوگی آدتیہ ناتھ نے 1998 کے لوک سبھا الیکشن میں 26ہزار ووٹوں سے اپنے مخالف کو شکست دی، 1999 میں محض سات ہزار ووٹوں سے اپنے مخالف کو شکست دے پائے۔ حالاں کہ الیکشن سے عین قبل فروری 1999 میں ہی انہوں نے پولرائیزیشن کی سیاست کو تیز کر دیا تھا۔ پچ رکھیا (مہاراج گنج ضلع، اتر پردیش) میں ایک خوں ریز ٹکراؤ ہو گیا تھا جس میں سماج وادی پارٹی کی طلعت عزیز کے محافظ ستیہ پرکاش یادو کا قتل ہو گیا تھا۔ اس کے باوجود یوگی تک قانون کے لمبے ہاتھ پہنچنے سے قاصر رہے- ملائم سنگھ کی سرکار (2002-2007) کے دوران، یوگی تک قانون کے لمبے ہاتھ کی کوئ رسائی نہ ہو سکی-
(جب 2007 کا اسمبلی الیکشن قریب آیا، تو جنوری 2007 میں یوگی کی گرفتاری ہوئی اور گیارہ دنوں تک وہ حراست میں رہے، اس کے بعد لوک سبھا میں اپنا درد آنسوؤں کے ساتھ بیان کیا۔ تنازعہ محرم کے تعزیہ کے جلوس کو لے کر تھا،ان معاملات پر ایک اردو صحافی پرویز پرواز بہادری کے ساتھ مقدمے لڑ رہے ہیں۔ اب ساٹھ برس سے زیادہ عمر اور علالت کے باوجود ان کا حوصلہ پست نہیں ہوا ہے۔ )
اس کے بعد کے اتر پردیش کے اسمبلی الیکشن 2002 میں زعفرانی پارٹی کی ہار ہو گئی تھی، گرچہ گورکھ پور لوک سبھا کے پانچ میں سے ایک اسمبلی حلقے سے یوگی کے امیدوار رادھا موہن اگروال نے جیت درج کرا لی تھی۔ لیکن اس پر یوگی خود اپنے لئے مطمئن نہیں ہو سکتے تھے۔
لہذا مارچ 2002 میں انہوں نے اپنی ایک تنظیم بنائی جس میں انہون نے گو رکچھا منچ کو ہندو یوا واہینی کا نام دے دیا۔ فروری 2002 میں گجرات فساد کے تحت ملک میں ایک فرقہ وارانہ کشیدگی کا ماحول یوں بھی بنا ہوا تھا۔ اس تنظیم کے قیام کے بعد ہی گورکھپور اور پڑوس کے اضلاع میں، ایک برس کے اندرکم از کم چھ فسادات ہوئے اور 2007 تک فسادات کی تعداد 22 تک پہنچ گئی۔
2004 لوک سبھا الیکشن میں انہوں نے اپنی جیت کا فرق بڑھا کر 142000 ووٹ کر لیا اور 2009 میں یہ فرق مزید بڑھ کر تین لاکھ پر جا پہنچااور تقریباً ایسی ہی مضبوط جیت 2014 میں بھی درج کرائی ۔ 2017 میں یہ اتر پردیش کے وزیر اعلی بن گئے۔
مٹھ کا انتخابی سیاست سے تعلق زیادہ نیا نہیں ہے۔ ٹھا کر ننھو سنگھ عرف دگ وجے ناتھ ( 1894-1969) گورکھ ناتھ 1935 سے 1969 تک مندر کے مہنت رہے ۔ انہوں نے 1939 میں ہندو مہاسبھا کی ممبرشپ اختیار کی۔ ان پر مہاتما گاندھی کے قتل کی سازش کا الزام بھی لگایا گیا تھا۔ کرشنا جھا اور دھیریندر جھا کی تحقیقی تصنیف (2012)ایودھیا، دی ڈارک نائٹ کے مطابق 1949 میں ایودھیا کی بابری مسجد میں رام للا کی مورتی رکھنے میں بھی ان کا اہم کردار رہا ہے۔ تب یہ ہندو مہاسبھا کے قومی صدر بھی تھے۔ جون 1950 میں "اسٹیٹس مین ” اخبار میں دگ وجے ناتھ نے بیان دیا کہ مہاسبھا کی حکومت قائم ہونے پر کم از کم دس برسوں تک مسلمانوں سے حق رائے دہندگی چھین لی جائے گی اور اس درمیان مسلمانوں کو حب الوطنی کے امتحان سے گذرنا ہوگا۔ 1952 میں مہنت دگ وجے ناتھ نے ہی آر ایس ایس کے اسکول سر سوتی شیشو مندر کی پہلی یونٹ قائم کیا، اور وہ گورکھ پور ہی سے شروع ہوئی ۔ ان اسکولوں کی تعداد اب ملک بھر میں پھیل کر کئی ہزار ہو چکی ہے۔
سنہ 1962 میں یہ ایم ایل اے منتخب ہوئے اور 1967 میں ہندو مہاسبھا ہی کے ٹکٹ سے گورکھ پور کے ایم پی بھی منتخب ہوئے۔
ان کے جانشیں ، مہنت اویدیہ ناتھ (1921-2014) بھی الیکشن میں حصہ لیتے رہے۔
جنوری 31، 1989 میں وی ایچ پی نے ، الہ آباد کے کمبھ میلہ میں دھرم سنسد کیا اور اس میں اویدیہ ناتھ نے بھی رام مندر کے تعلق سے تقریر کیں اور ہندو مہا سبھا سے گورکھ پور کے ایم پی منتخب ہوئے۔ 1991 اور 1996 میں بی جے پی کے ٹکٹ سے منتخب ہوئے۔ ستمبر 2014 میں ان کے انتقال کے بعد یوگی آدتیہ ناتھ اس مٹھ کے مہنت ہو گئے۔
یوگی کی ہندو یوا واہینی کا ایک خاص طریقۂ کار ہے۔ جنوری سے فروری کے درمیان یہ دلتوں اور آدیباسیوں کے لئے "سہبھو ج ” کرتے ہیں ، جس میں اجتماعی طور پر ان کے ساتھ کھانا کھایا جاتا ہے، فروری سے مارچ کے درمیان ممبرشپ مہم چلائی جاتی ہے، مارچ سے مئی کے دوران ریلیاں وغیرہ کرائی جاتی ہیں۔ اویدیہ ناتھ نے 1983 سے ہی سمرہتا بھوج شروع کیا تھا اور اس کا مقصد ذات پات کے احساس و عمل کو کم کرنا تھا۔
واہینی کی توسیع اب اتر پردیش کے مشرقی اضلاع اور ان کی بستیوں میں بڑے پیمانے پر ہو چکی ہے۔ پنچایتوں میں کم از کم 250 ممبران کی شرط ہے، اس سے قبل یونٹ کے قیام کا اعلان نہیں کیا جاتا ہے۔ 2005 سے واہینی کا ایک اخبارہندوی بھی چل رہا ہے، جو 2007 میں بند ہو گیا تھا۔ تنظیم پر لیڈرشپ کی سطح پر ٹھاکروں کا ہی غلبہ ہے۔راگھویندر سنگھ اور سنیل سنگھ ان میں اہم نام ہیں۔ حالاں کہ اوم پرکاش پاسوان نام کے دلت لیڈر کو بھی ایم ایل اے منتخب کروا کر واہینی کا سماجی آدھار بڑھا یا گیا تھا، لیکن دو برس کے اندر ہی اس کا قتل ہو گیا۔
مٹھ کے فنڈ سے سڑک، صحت و علاج کے لئے امدادوغیرہ کا فلاحی کام بھی کیا جاتا ہے، تاکہ وکاس پروش والی امیج بنی رہے۔ ساتھ ہی ساتھ گینگسٹر سیاست سے ایک خاص قسم کا تعلق رکھا جاتا ہے۔ مٹھ کے احاطے میں ون واسی کلیان چھاتراواس بھی قائم ہےٹھاکر ویریندر پرتاپ شاہی اور ہری شنکر تیواری کے درمیان گینگ وار چلتا رہا تھا۔ تیواری 1985 سے لگا تار چھ بار ایم ایل اے منتخب ہوا تھا۔ 1997 میں ٹھاکروں کے غلبہ کو ایک دھچکہ لگا جب شری پرکاش شکلا گینگ نے ٹھاکر ویریندر کا قتل کر دیا تھا۔ (اس گینگ وار اور ذات پات کی جنگ میں گورکھ پور یونیورسٹی اور اس کے طالب علم نیتاؤں کا مافیا ورلڈ سے تعلق بھی ایک اہم اور دلچسپ پہلو ہے۔ )
بہر کیف، یوگی نے ٹھاکروں کے اس غلبہ کو پھر سے قائم کرنے کا کام کیا ہے۔ اب وہاں کا نعرہ ہے "گورکھ پور میں رہنا ہے تو یوگی یوگی کہنا ہوگا”۔ یہ نعرہ اب یوں بھی ہو گیا ہے "پوروانچل میں رہنا ہے تو یوگی یوگی کہنا ہوگا”۔
آنے والے بہار اسمبلی انتخابات میں واہینی کے رول پر نظر رکھنے کی ضرورت ہے۔ 2013 کے بعد سے بہار میں فرقہ وارانہ تناؤ اور فساد میں اچانک اضافہ ہونے لگا ہے۔ گورول (ویشالی، بہار) میں اسی سال پروین توگڑیا نے وہاں ‘گؤ پشٹی کرن سنگٹھن’ قائم کیا۔ یوگی بھی وہاں پبلک میٹنگ کر چکے ہیں۔ ان پہلوؤں پر راقم نے کئی کالم لکھ کرقارئین کو آگاہ کیا تھا۔

( جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

پروفیسر محمد سجاد(علی گڑھ مسلم یونیورسٹی، علی گڑھ)

(ہندوستان میں فرقہ وارانہ فسادات کے طویل سلسلے، آرایس ایس اور فرقہ پرست تنظیموں کے طریقۂ کار اور سیاسی جماعتوں اور لیڈران کی فرقہ واریت اور سماجی کرپشن کے جائزے پر مشتمل دلچسپ، تحقیقی، مبسوط ومفید سلسلۂ مضمون)

پہلی قسط

ہندوستان میں فسادات سے متعلق تحقیقی تصانیف کا ایک ذخیرہ دستیاب ہے۔ پھر بھی ڈچ اسکالر وارڈ بیرینشوٹ کی کتاب، رائٹ پولیٹکس: ہندو مسلم وائلنس اینڈ دی انڈین اسٹیٹ (2013)، بڑی اہمیت کی حامل ہے۔ یوں تو یہ کتاب گجرات فسادات (2002) سے تعلق رکھتی ہے جس کی تحقیق کے لئے محقق نے جنوری 2005 سے مارچ 2006 تک احمد آباد شہر کے تین علاقوں میں 15 مہینے تک قیام کیا،ان میں دو علاقے وہ ہیں جو بری طرح فساد سے متاثر رہے اور تیسرا علاقہ ہے رام رحیم نگر، جہاں کی مخلوط آبادی نے اپنے مخصوص طریقۂ کار سے 2002 فساد کو روکنے میں نمایاں کامیابی حاصل کی۔ اگر صرف احمدآباد کے فسادات کی بات کی جائے تو اسرائیلی اسکالر اورنت شانی اور امریکی اسکالر ہاورڈ اسپوڈیک، وغیرہ کی کتابیں بہت اہم ہیں، جنہوں نے 1981، 1985، 1986کے فسادات کی تفصیلات اور ان کا تجزیہ پیش کیا ہے۔ شانی نے خصوصی طور پر اس سوال پر توجہ دی کہ 1981 کے فساد میں دلتوں نے مسلمانوں کی جان و مال کی حفاظت کا خیال رکھا، جب کہ 1985اور 1986کے فسادات میں انہی لوگوں نے تشدد میں شمولیت اختیار کی۔

جنوری 1985 میں اونچی ذات کے ہندوؤں نے کانگریس حکومت کے خلاف شدید احتجاج شروع کر دیا تھا، کیونکہ کانگریس کی مادھو سنگھ سولنکی حکومت نے او بی سی کے لئے سرکاری نوکریوں اور تعلیمی اداروں کے داخلوں میں 10 فی صد سے بڑھا کر 28 فی صدتک ریزرویشن کا اعلان کر دیا تھا۔ یہ سی ۔وی ۔رانے کمیٹی کی رپورٹ پر مبنی تھا۔ اس سے قبل اے۔ آر۔ بخشی رپورٹ نے 82 ذاتوں کو او بی سی فہرست میں ڈالا تھا، جن میں 20 مسلم برادریاں بھی شامل تھیں۔

سولنکی کی سربراہی میں کانگریس پھر سے منتخب ہو کر آگئی۔ اور 18 مارچ 1985 کے بعد یہ احتجاج اچانک مسلم کشی میں تبدیل کر دیا گیا اور اس قتل اور لوٹ میں دلت اور پچھڑے پیش پیش نظر آئے۔ شانی کی عرق ریز تحقیق میں مصنفہ کی تمام کوششوں کے باوجود اس حیرت انگیز تبدیلی کی وجہ کا بہت تشفی بخش جواب نہیں مل پاتا ہے۔ ہاورڈ اسپوڈیک (2011) نے احمدآباد کی بیسویں صدی کی تاریخ میں ان تمام پہلوؤں کا تفصیلی جائزہ پیش کیا ہے۔

آکسفورڈ یونیورسٹی کی نیکیتا سود کی تحقیقوں سے اتنا اندازہ ہو جاتا ہے کہ غیر ممالک میں تجارت اور نوکری کرنے والے امیر گجراتی لوگوں نے سنگھ پریوار، بالخصوص وشو ہندو پریشد جیسی تنظیموں کا بھر پور مالی تعاون کیا، جس سے ان تنظیموں نے 1981 کے فسادات کے فورابعد سے ہی پچھڑوں اور دلتوں میں کام کرنا شروع کر دیا۔ تعلیم، صحت کے شعبوں میں فلاحی کاموں کے علاوہ غریب ہندوؤں کی مدد اور دلت اور پچھڑوں کو اپنی ہفتہ وار شاکھاؤں میں ملٹری ٹریننگ دینا، نظریاتی گھٹیاں پلانا (indoctrination)اور مسلمانوں کے خلاف نفرت اور تعصب پھیلانے کا کام شروع کر دیا۔ اس کے لئے تین چار ہزار روپئے ماہانہ کی تنخواہ پر انہی دلتوں اور پچھڑوں کے درمیان رضاکار سیاسی و سماجی کارکن کا بڑا دستہ بھی تیار کرنا شروع کر دیا تھا۔ انہی سیاسی کارکن کو مسلمانوں کے خلاف تشدد میں استعمال کیا گیا۔

ایک طویل تحقیقی مضمون (ستمبر 2018) میں ایڈورڈ اینڈرسن و پیٹرک کلیبنس نے بھی یہ بتایا ہے کہ سنگھ پریوارنےانہی زعفرانی گجراتی این آر آئی ، خصوصی طور پر انگلینڈ، امریکہ، کینیڈا، افریقہ میں بسے لوگوں کی مدد سے ایمرجنسی (1975) کی مخالفت کے بہانےاپنا سیاسی عروج حاصل کیااور ہندوستانی سیاست و معاشرت میں اپنے لئے اعتبار اور قدر حاصل کی۔ ورنہ گاندھی جی کے قتل کے الزام کی وجہ سے انہیں کبھی خاطر خواہ اعتبار میسر نہیں ہو پایا تھا۔اس کی برملا وضاحت اروند راجا گوپال نے بھی اپنے ایک مختصر، مگر جامع مضمون (جولائی 2003) میں کیا ہے۔ انہی مادی و تنظیمی وسائل کے ذریعہ قدرتی آفتوں ، مثلا سیلاب، زلزلہ، وغیرہ کے دوران امداد رسانی کی معرفت بھی اپنے تنظیمی نظریات اور تعصب کو فروغ دے کر مصیبت زدہ لوگوں کے درمیان اپنی ساکھ بناتے ہیں۔ (فساد، 2002، متاثرین میں مسلم تنظیموں نے راحت کاری کا کام کرتے ہوئے مسلکی سیاست کی توسیع کیسے کی ہے، اس کی تفصیلات روبینہ جسانی کے طویل تحقیقی مضمون، 2008 میں درج ہیں ۔اردو قارئین کے لئے اس کا خلاصہ بھی اسی سلسلہ وار تحریر کی کسی قسط میں پیش کیا جائے گا)۔

وارڈ بیرینشوٹ کا کمال یہ ہے کہ احمدآباد شہر کے محلوں کے ان دلت سیاسی کارکنوں اور چمچوں، دلالوں، مقامی غنڈوں، شراب فروشوں پر ایک معرکة الآرا تحقیق پیش کی ہے۔ جن کی مدد سے بڑے سیاسی لیڈر، مثلا، ایم ایل اے، ایم پی، وزیر وغیرہ تعصب، نفرت اور افواہ پھیلاتے ہیں ، ہتھیار سپلائی کرتے ہیں اور پولیس ان کی بھر پور مدد کرتی ہے ۔اس محقق نےاس پورےنظام کو”رائٹ نٹ ورک” کی اصطلاح دی ہے، جسے سنگھ گروہ کے پورے تنظیمی ڈھانچے نے نظریاتی وسائل بھی فراہم کیا۔

اس محقق نے اپنے سامنے مندرجہ ذیل سوالات رکھے ہیں اور ان کا جواب پیش کرنے کی کوشش کی ہے:
اس "رائٹ نیٹ ورک” کو وجود میں لائے جانے کا سیاسی، سماجی و اقتصادی و نفسیاتی پس منظراور اس نٹ ورک کی کارکردگی کے ڈھانچے اور طریقۂ کار کی تفصیلات کیا ہیں؟

کیوں اور کس طرح یہ نٹ ورک اتنے بڑے ہجوم کو قتل و غارت، آگ زنی، عصمت دری، لوٹ ماروغیرہ جیسے جرائم کے لئے آمادہ کر لیتی ہے؟

کیوں یہ کسی شہرکے مخصوص محلوں میں یہ سب ظلم کر پاتے ہیں جب کہ کچھ مخصوص محلوں میں یہ کامیاب نہیں ہو پاتے ہیں؟

کون لوگ ہیں جو افواہیں پھیلاتے ہیں اور کیوں ان کی افواہوں پر اعتبار کر لیا جاتا ہے؟
اورسیاست دانوں میں یہ صلاحیت کیوں اور کیسے پائی جاتی ہے کہ اپنے ذاتی سیاسی مفاد کے لئے وہ ایک بڑی آبادی کو اپنا مرید بنا لیتے ہیں؟

محلوں کے یہ دلال، غنڈے، شراب فروش، جوا کے اڈے چلانے والے، غیر قانونی ہتھیار کی تجارت کرنے والے، پیشہ ور مجرموں کو ان محلوں میں اس قدر مقبولیت کیوں کر اور کیسے حاصل ہوتی ہے؟
ان میں بھی تین طرح کے لوگ ہیں:
کچھ لوگ تقریروں سے اشتعال پھیلاتے ہیں، کچھ لوگ باضابطہ قتل و ہنسا میں شامل ہوتے ہیں اور کچھ ان بلوائیوں اور دنگائیوں کو اپنی راہنمائی میں لے کر آگے بڑھتے ہیں۔ ان تینوں کے درمیان باہمی تعلق ، گٹھ جوڑ اور رشتہ کا قائم ہونا اور اس رشتے کا بنے رہنابھی ایک پیچیدہ عمل ہے، ایک آرٹ ہے۔ اس کا ایک وسیع تر ڈھانچہ ہے۔ عام غریب، کمزور ووٹروں کاروز مرہ کی ضروریات (پولس سے بچنے میں، راشن کارڈ یا کاروبار کا لائسنس بنوانے میں، سرکاری ہسپتال اور سرکاری اسکولوں و کالجوں میں داخلے، بجلی، پانی کا کنکشن وغیرہ) کے لئے ان دلالوں پر انحصاراور ان دلالوں، غنڈوں کو بڑے نیتا ؤں کی پشت پناہی، وغیرہ کا پیچیدہ ڈھانچہ ایک معمہ ہے، جسے اس محقق نے کامیابی سے اپنے قارئین کے لئے سلجھایا ہے۔
ایسی تحقیق کے پیش نظرگجرات کے بعد بہار، اتر پردیش اور مغربی بنگال جیسے صوبوں میں سنگھ پریوار کی ایسی کوششیں کس طرح اور کتنے وقت میں کامیاب ہو پائیں گی یا ان کی مزاحمت ہی کامیابیوں سے ہم کنار ہوں گی؟ اس پر نظر رکھنا اور اس کا جواب جانناخاصا دلچسپ اور اہم ہوگا۔

(جاری)

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)