حقانی القاسمی

کتاب کلچر کے زوال کے اس صنعتی عہد میں کتب خانہ اور خاص طور پر خدا بخش لائبریری کا ذکر اس لئے بھی ضروری ہے کہ انہی کتب خانوں نے مطالعہ کے ذوق جذبہ اور جنون کو زندہ رکھا ہے۔ورنہ کتاب اور قاری کے درمیان فاصلہ نہ صرف بڑھ رہا ہے بلکہ اس ڈجیٹل ایج (Digital Age)میں کتابوں کی معنویت مجروح ہوتی جا رہی ہے۔انٹر نیٹ، ای میڈیا اور ای بکس کی وجہ سے مطبوعہ مواد سے آنکھوں کا رشتہ کم ہوتا جا رہا ہے، جوکہ مہذب دنیا کے لئے نہایت تشویش ناک اور خطرے کی بات ہے۔اس کی وجہ سے ذہن کی سطح پر زوال کے آثار نمایاں ہونے لگے ہیں اور ذہنی ارتقاء کی راہیں مسدود ہوتی جا رہی ہیں۔جبکہ کتابوں کے مطالعہ سے نہ صرف نفسیاتی طور پر انسان صحت مند رہتا ہے بلکہ جسمانی طور پر بھی اس کے فوائد کسی سے مخفی نہیں۔مطالعہ کے ذوق کاانحطاط گمبھیر صورتحال کو جنم دے سکتا ہے، اس زوال کے عروج کو روکنے کے لئے لفظوں سے اپنا رشتہ جوڑنا ہی پڑے گا کہ یہی الفاظ ذہن اور ضمیر کو روشنی عطا کرتے ہیں اور لفظوں سے ہی افکار کی نئی دنیا روشن ہوتی ہے اور ذہنی آفاق کو نئی وسعتیں ملتی ہیں۔یہ بھی سچ ہے کہ الفاظ ہی زندہ رہیں گے اور ان کی زندگی کا بڑا ذریعہ ہمارے کتب خانے ہیں۔

 

خدا بخش لائبریری کی تاسیس میں بھی شائد یہی جذبہ موجزن تھا اور اسی جذبہ کی روشنی نے اسے شہرت،عزت اور آفاقیت عطا کی ہے۔یہ صرف نادرونایاب مخطوطات ومطبوعات کا مرکز نہیں بلکہ ہماری تہذیبی اقدار کا مظہر بھی ہے اور تہذیبی شناخت کاایک اہم حوالہ بھی۔اس کا شمار صرف ہندوستان کی بڑی لائبریریوں میں نہیں ہوتابلکہ عالمی سطح پر اسے کچھ امتیازات بھی حاصل ہیں۔یہی وہ کتب خانہ ہے جہاں تاریخ خاندان تیموریہ کا نادرونایاب نسخہ ہے جو دنیا کی کسی اور لائبریری یا میوزیم میں نہیں ہے اور یہیں 1611میں لکھا گیا جہانگیر نامہ ہے جس پر اور نگزیب کے صاحب زادہ کے دستخط ان کی شاہی مہر کے ساتھ ثبت ہیں۔دیوان ہمایوں کاواحد نسخہ صرف اسی کتب خانہ کی رونق ہے۔ان کے علاوہ دیوان حافظ کا وہ نسخہ بھی ہے جس کے حاشیہ پر شہنشاہ ہمایوں کی ایک تحریر ہے جس سے اندازہ ہوتا ہے کہ ایران میں قیام کے دوران اسی دیوان سے ہمایوں فال نکالا کر تے تھے۔ ’پادشاہ نامہ‘ کا ایک نسخہ بھی ہے جس پر کنگ جارج پنجم کے دستخط ہیں۔ عہد عباسی کے مشہور خطاط یاقوت مستعصمی کی خطاطی سے مزین قرآن کریم کا نسخہ ہے۔ جس پر667ہجری مرقوم ہے۔ ہرن کی کھال پر خط کوفی میں تین آیتیں ہیں جو شاید دورصحابہ کی ہیں۔مصحفی کے آٹھوں دواوین کے واحد نسخے کے علاوہ بعض ممتاز افراد کی اپنے ہاتھ کی لکھی ہوئی کتابیں بھی اس لائبریری کی ثروت میں اضافہ کرتی ہیں۔ داراشکوہ کی تصنیف ’سفینۃ الاولیاء اور جامی کی سلسلۃ الذہب بخط مصنف اس لائبریری میں موجود ہیں۔ نادر ونایاب مخطوطات کے اس ذخیرہ میں بہت سی ایسی بیش قیمت کتابیں ہیں جن سے علوم وفنون کی نئی تحقیق میں مدد مل سکتی ہے اور نئے نظریئے سامنے آ سکتے ہیں۔ایسی کتابوں میں الزہراوی کی کتاب التصریف جو کہ جراحت پر ایک مستند کتاب ہے اور کتاب الحشیش قابل ذکر ہیں۔

 

عالمی سطح پر خدابخش لائبریری کی عظمت اور معنویت مسلم ہے۔ دنیا کی عظیم ترین لائبریروں میں نیویارک پبلک لائبریری، سینٹ پیٹربرگ کی رشین نیشنل لائبریری، لندن کی برٹش لائبریری، پیرس کی Bibliotheque national de France،میڈرڈ میں نیشنل لائبریری آف اسپین، واشنگٹن میں لائبریری آف کانگریس اور دیگرلائبریریاں ہیں جن میں ہمارے تاریخی و ادبی ثقافتی آثار محفوظ ہیں۔ گوکہ دنیا کاایک بڑا علمی ذخیرہ نذرآتش یاغرق آب کردیاگیا پھر بھی کتابوں کی ایک بڑی کائنات ہے۔ بغداد، غرناطہ، قسطنطنیہ اوراسکندریہ میں بڑے بڑے کتب خانے رہے ہیں۔ خدابخش لائبریری پٹنہ بھی اسی سلسلے کی ایک کڑی ہے جہاں نادراورنایاب کتابوں کااتنا عمدہ اور قیمتی ذخیرہ ہے کہ جو بھی اس لائبریری کی زیارت کے لیے آتا ہے، پرانی کتابوں میں بسی ہوئی خوشبو اسے اس قدر متاثر کرتی ہے کہ وہ مسحور ومدہوش ہوجاتاہے۔ علوم ومعارف کے اتنے اہم ذخیرے کو دیکھ کر لارڈلٹن، لارڈارون، لارڈمنٹو، لارڈریڈنگ، سی وی رمن، جی سی بوس جیسی اہم شخصیتوں کا حیرت زدہ ہونا حیرت کی کوئی بات نہیں ہے۔اس لائبریری میں اتنا قیمتی ذخیرہ ہے کہ برٹش میوزیم نے اس کے عوض غیرمعمولی رقم کی پیشکش کی مگر خدا بخش کے جذبے نے اس پیشکش کو یکسر مسترد کردیا۔ انہوں نے صاف کہا کہ ”مجھ غریب آدمی کو یہ شاہی پیشکش منظور نہیں۔“یہ لائبریری اتنی اہم ہے کہ ایڈنبرگ کے ممتاز مستشرقV.C.Scott O’ Connor نے خدا بخش لائبریری کو دنیا میں مسلم لٹریچر کا سب سے عمدہ ذخیرہ قرار دیا۔ ان کے الفاظ یہ ہیں:

 

"The Patna Oriental Public Library is one of the finest collections on Moslim literature in the world.”

 

1925 میں مہاتماگاندھی نے اس لائبریری کو دیکھ کر مسرت کااظہار کیاتھا اور جواہرلال نہرو نے 1953 میں جب اس لائبریری کا دورہ کیا تو انہیں خوشگوار حیرت ہوئی۔ اسی طرح Lord Mountbatten جو پہلے گورنر جنرل تھے انہوں نے لائبریری کو دیکھ کر نہایت ہی معنی خیز جملہ کہاتھا۔

 

"A unique collection of which this great country may justly be proud.”

 

ٹیگور نے 2دسمبر1913 کو یہ لکھاکہ ”میں نے خدابخش لائبریری میں روشنی کے سمندر میں کھلے کنول میں چھپے شہد کا ذائقہ محسوس کیا۔“اس طرح یہ لائبریری نہ صرف اپنی عظمت کے اعتبار سے منفرد ہے اور یہاں نایاب کتابوں کاعمدہ ذخیرہ ہی نہیں بلکہ مغل راجپوت، ترکی اور ایرانی مصوری کے نایاب نمونے بھی ہیں۔ ایسی پینٹنگس اور منی ایچرس ہیں جو ہندو دیوتاؤں کے ہیں اور وہ صرف اسی لائبریری میں ہیں۔ نایاب کتاب تاریخ خاندان تیموریہ میں 133اوریجنل تصویریں ہیں جو ایرانی فنکار عبدالصمد کے شاگردوں کی بنائی ہوئی ہیں۔ پادشاہ نامہ میں 12تصویریں ہیں۔ اس کتب خانے میں قدیم مصوری اور خطاطی کے نمونے یقینی طورپر اس عہد کے اسلوب اور طرزحیات کی نشاندہی کرتے ہیں۔ اس اعتبار سے یہ صرف نمونے ہی نہیں بلکہ اس عہد کے طرز احساس کے عکاس بھی ہیں۔

 

خدابخش لائبریری میں عربی، فارسی، اردو، ترکی، پشتو، سنسکرت اورہندی میں تقریباً21,125 مخطوطے ہیں جب کہ مطبوعہ کتابوں کی تعداد تقریباً 250,00ہوگی جوعربی،فارسی، اردو، ہندی، پنجابی، انگلش، فرانسیسی، جرمن، روسی اورجاپانی زبانوں میں ہیں۔ آج اس کتب خانے کاشمار ہندوستان کی اہم لائبریریوں میں ہوتاہے جب کہ آغاز میں صرف 1400 مخطوطات تھے، جو خدا بخش کے والد مولوی محمدبخش نے بڑی محنت سے جمع کی تھیں۔

 

خدابخش لائبریری دراصل خدابخش خاں کے جذبے اورجنون کامظہر ہے جنہوں نے اپنے والد کی وصیت کے مطابق ذخیرہ کتب میں توسیع کے لیے مقدور بھر کوشش کی اور ان کی کوشش رنگ لائی۔ انہوں نے کتابوں کو جمع کرنے کے لیے اپنا سارا سرمایہ خرچ کیااور اس کے لیے باضابطہ ایک شخص کو مامور کیا جس نے مصر، شام، دمشق، بیروت، ایران اور عرب سے قیمتی مخطوطے حاصل کیے۔ اس شخص کانام محمد مکی تھا۔ خدابخش خاں نے اپنے والد کے خواب میں رنگ بھرنے کے لیے کسی قسم کی دشواریوں کی پرواہ نہیں کی۔ عزم محکم، یقیں پیہم اور وسیع تر وژن نے ان کی مشکل راہوں کو آسان کردیا۔ خدابخش خان نے اپنا سارا کچھ کتابوں پر خرچ کیا۔ یہاں تک کہ انہیں اپنے علاج کے لیے قرض لینا پڑا اور حکومت بنگال نے قرض کی ادائیگی کے لیے 8000 کی خطیررقم عطاکی۔ ان کے والد کے خوابوں کاتاج محل خدابخش لائبریری کی شکل میں مرجع خلائق ہے۔ جس کی بنیادخدابخش کے والد نے کتب خانہ محمدیہ کے نام سے ڈالی تھی۔ 1888میں خدابخش خاں نے لائبریری کے لیے دومنزلہ عمارت بنوائی جس پر 80,000کی لاگت آئی۔

 

اس لائبریری کاباضابطہ آغاز29اکتوبر1891 میں سرچارلس ایلیٹ(Sir Charles Elliot)گورنرآف بنگال نے کیا۔ لائبریری کانام لائبریری کے ٹرسٹی حکومت بنگال کے ٹرسٹ ڈیڈ (Trust Deed)کے مطابق بانکی پور اورینٹل لائبریری رکھا گیا۔26دسمبر 1969 میں حکومت ہند نے ایکٹ آف پارلیمنٹ کے تحت اسے قومی اہمیت کاادارہ تسلیم کیااوراس کے انتظام وانصرام اور ترقی و توسیع کے لیے فنڈفراہمی کی ذمہ داری بھی لی۔

 

خدابخش لائبریری اب تحقیقی ادارے میں تبدیل ہوچکاہے جہاں مختلف موضوعات پر تحقیق کاسلسلہ جاری ہے۔لائبریری کی فہرست بھی تیار کی جاتی رہی ہے۔ فہرست سازی کاکام 1904 میں گورنر لارڈ کرزن کے ایماپر مشہور دانشور سرڈینسن راس (Edward Dennison Ross)کی زیرنگرانی شروع ہوا اور کیٹلاگ اوراشاریے کتابی شکل میں شائع ہوئے۔ ڈاکٹرعظیم الدین احمد نے 34جلدوں میں Catalogue of Arabic and Persian Menuscripts in the oriental public libraryکے نام سے مرتب کی۔ اس کے علاوہ مفتاح الکنوز کے نام سے 3جلدوں میں عبدالحمید ایڈورڈ ڈینی سن راس نے فہرست تیار کی۔ جس کی تیسری جلد سیداطہر شیر کی مرتب کردہ ہے۔ عابدامام زیدی نے بھی خدابخش اورینٹل پبلک لائبریری کی فہرست مخطوطات اردومرتب کی۔ زیڈ اے ڈیسائی نے یہاں کے عربی اور فارسی مخطوطات کی فہرست تیار کی اورایم ذاکر حسین نے تین جلدوں میں وضاحتی فہرست ترتیب دی۔ اس طرح خدابخش لائبریری کے مخطوطات اور مطبوعات کی وضاحتی فہرست نہ صرف اسکالرز اور محققین کے لیے مشعل راہ ہے بلکہ اس کے ذریعے کسی بھی موضوع کی نئی جہتوں کی جستجو میں بھی مدد ملتی ہے۔

 

خدابخش لائبریری کا ایک تحقیقی جرنل ’خدابخش جرنل‘ کے نام سے شائع ہوتا ہے۔ یہ مجلہ کثیر لسانی ہے۔ مشرقی اسلامی مطالعات اورتاریخ وتہذیب پر مرکوز اس جرنل میں نہایت وقیع عالمانہ اور دانشورانہ مضامین شائع ہوتے ہیں۔ یہ جرنل 1977سے شائع ہورہاہے۔ جرنل کے علاوہ مخطوطات کی تدوین، ترتیب اور اشاعت کا بھی اہتمام خدابخش لائبریری نے کیاہے۔ اس لائبریری نے اب تک جو کتابیں شائع کی ہیں، موضوعی اعتبارسے ان میں جدت اور ندرت ہے۔ خاص طورپر قدیم تذکرے اوران کی تلخیصات کی اشاعت نہایت اہمیت کی حامل ہے کہ ان تذکروں سے ادب کی ایک مبسوط تاریخ کی ترتیب و تدوین میں مدد ملتی ہے اور مختلف عہد کے تخلیقی مزاج و منہاج کاپتہ چلتاہے۔ علمی ادبی تحقیق کو بھی ان کتابوں سے بہت سی جہتیں ملی ہیں اورتحقیق کی نئی راہیں بھی کھلی ہیں۔ مختلف موضوعات اور اصناف پر محیط کتابوں میں ہندوستانی تاریخ اور تہذیب سے متعلق کتابیں بھی شامل ہیں۔ یہ ہندوستانی تاریخ اور تہذیب کی نئی سمتوں کاتعین کرتی ہیں اور تاریخ وتہذیب کی نئی تفہیم اور تعبیر کی صورتیں بھی پیدا کرتی ہیں۔ یہ موضوعات فی نفسہ بھی اہم ہیں اور کچھ محققین کے ذہن رسانے بھی ان موضوعات کو معنویت عطاکی ہے۔ ہندوستان کی مشترکہ تہذیب اور تاریخ کے حوالے سے بھی کچھ کتابیں خدابخش لائبریری نے شائع کی ہیں جو دوقوموں کے درمیان درآئی غلط فہمیوں کاازالہ کرتی ہیں اور مسخ شدہ حقائق کو نئی صورتوں میں پیش کرتی ہیں۔ تعصب زدہ تاریخ نے جس نظریاتی شدت اورفکری فسطائیت کو جنم دیاہے، اس تاریخ کی تنسیخ کاعمل بھی ضروری ہے ورنہ جھوٹ کو سچ میں تبدیل ہوتے زیادہ دیر نہیں لگتی اور پھر اس سچ کو جھوٹ ثابت کرنے میں صدیاں لگ جاتی ہیں۔ 1857 کی مثال سامنے ہے جہاں ایک سچ صدیوں سے کراہ رہاہے مگر وہ ایک ایسے خزینے میں مدفون میں ہے جو شاید سرکاری تحویل میں ہے وہ اگر سامنے آجائے تو تاریخی منطق تبدیل بھی ہوسکتی ہے اور تحریک آزادی کے تعلق سے ایک بالکل چونکانے والا نظریہ بھی سامنے آسکتاہے۔ مگر کچھ مخصوص ذہن وفکر کے لوگ صحیح حقائق کو منظر عام پر لانے کی راہ میں رکاوٹ بنے ہوئے ہیں کہ اس کی وجہ سے ان کی فکری اور نظری منطق کا مغالطہ لوگوں پر آشکار ہوجائے گا۔ علمی سطح پر یہ جو روش کچھ مخصوص ذہن و فکر رکھنے والوں کی وجہ سے پنپ رہی ہے اس کی بیخ کنی نہایت ضروری ہے۔ خدابخش لائبریری کے توسیعی خطبات اور ادبی علمی تقریبات کا موضوع بھی یہی مسائل ومباحث ہوتے ہیں جو یقینا ملک اور سماج کو ایک نئی مثبت اور صحت مند فکر، احساس یا نئے جذبے سے روشناس کراتے ہیں۔

 

خدابخش لائبریری صرف ہندوستانی محققین کے لیے اہم مرکز نہیں ہے بلکہ غیرملکی محققین بھی اس کتب خانے سے استفادہ کرتے ہیں۔ تحقیق کے سفر میں خدابخش لائبریری کی کتابیں نہ صرف ان کی معاون ومددگار ہوتی ہیں بلکہ ذہن کو نئی جہتوں اور زاویوں سے روشناس بھی کرتی ہیں۔

 

خدابخش لائبریری میں عربی، فارسی تحقیقات کاسلسلہ بھی جاری ہے اوراس کے تحت فیلوشپ بھی دی جاتی ہے، اسلامی اور مشرقی مطالعات اور تاریخی تناظرات سے متعلق تحقیق کا جوجذبہ ہے یقینا قابل رشک ہے مگر خدابخش لائبریری جیسے بڑے اداروں کواب اپنی تحقیق کامنہج بدلنا چاہئے اور (Jacques Paul) کی طرح (Mign Graeca)اور (Migne Latina)جیسی 379جلدوں پر محیط انسائیکلوپیڈیا ترتیب دینی چاہئے جو جامع الفنون ہو۔

خدابخش لائبریری کی یہ خوش بختی رہی ہے کہ اس کے سلسلہ ملازمت سے وابستہ بہت سی مشہور شخصیات رہی ہیں مولانامسعود عالم ندوی جیسی شخصیت بھی اس لائبریری سے وابستہ رہی ہے جن کے علمی تبحر کا اعتراف زمانہ کرتا ہے۔ ایک نابغہ روزگار شخصیت جنہیں عربی زبان پر گہرا عبورتھا اور جن کی تصنیفات محمدبن عبدالوہاب ایک مظلوم اور بدنام مصلح، ہندوستان کی پہلی اسلامی تحریک، مولاناعبیداللہ سندھی کے افکاروخیالات پر ایک نظر، اشتراکیت اوراسلام حوالہ جاتی حیثیت رکھتی ہیں۔ عربی زبان کے محقق مولانامسعودعالم ندوی اوگانوی1937 میں خدابخش لائبریری سے وابستہ ہوئے کیٹلاگس کی ترتیب میں تحقیق کی عمدہ مثال قائم کی۔ اسی طرح اس لائبریری سے پروفیسرعبدالرشید جیسی شخصیت کی وابستگی ریفرینس اسسٹنٹ کی حیثیت سے رہی ہے جو عربی زبان کے محقق اور پٹنہ یونیورسٹی کے صدر شعبہ عربی کے حیثیت سے معروف وممتاز ہیں۔ دیوبند کے فیض یافتہ پروفیسرعبدالرشید نے طبقات الشافعیہ کی تدوین کی۔ ملک کے موقر مجلات میں ان کے شائع شدہ مقالات ان کی مطالعاتی وسعت اور لسانی قدرت کاثبوت ہیں۔

 

اس لائبریری کو ہمیشہ بے لوث اور مخلص ڈائریکٹر ملے ہیں۔ اس لائبریری کے ڈائرکٹر عابد رضابیدار جیسے دانشور رہے ہیں جن کازمانہ خدابخش لائبریری کا عہد زریں ہے۔ ان کے پاس ایک وژن تھا اور منفرد سوچ تھی اوران کا طریقہ کار سب سے الگ تھا۔ ان کے دور میں لائبریری کی شہرت وعظمت میں غیرمعمولی اضافہ بھی ہوا اورلائبریری عام توجہ کامرکز بھی بنی۔ لائبریری کی تحقیقی سرگرمیوں میں نئی جان آئی اور سچ مچ قومی اورعالمی سطح پر خدابخش لائبریری کو جو شناخت میسر ہے، وہ عابدرضا بیدار کی پیہم جدوجہداور کوششوں کا ثمرہ ہے۔ گوکہ وہ بعض افراد کی شرپسندی کاشکار بھی ہوئے اور انہیں دائرہ اسلام سے خارج بھی کیاگیااور یہ معاملہ اخبارات میں اچھالاگیا شاید مئی1992 میں ایس ایم محسن کی کتاب کی تقریب میں انہوں نے کفر کی نئی تشریح پر زوردیاتھا اور ہندوؤں کو زمرہئ کفارسے نکالنے کی درخواست کی تھی۔ اسی عالمانہ سوال پر انہیں کافر قرار دے دیاگیابہرحال عابدرضابیدار کی علمی اہمیت سے انکار ممکن نہیں۔ وہ ایک بلندپایہ دانشور، محقق ہیں اوران کی خدمات کااعتراف زمانہ کرے گا۔ ان کے علاوہ خدابخش لائبریری پٹنہ کے ڈائرکٹر میں حبیب الرحمن چغانی اور ڈاکٹرضیاء الدین انصاری جیسی شخصیتیں بھی رہیں جو علمی دنیا میں تعارف کی محتاج نہیں۔ خدابخش لائبریری کے موجودہ ڈائریکٹرڈاکٹرامتیازاحمد تاریخ میں استناد کادرجہ رکھتے ہیں انہوں نے عبدالرحیم خانخاناں پرنہایت وقیع کام کیاہے۔ پٹنہ یونیورسٹی سے تاریخ میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کرنے والے ڈاکٹر امتیاز احمد نے متنازعہ فلم ”جودھااکبر“ کے بارے میں بھی اپنی تاریخی بصیرت اور علمیت کاثبوت دیااوران کے حوالے سے انگریزی اخبارات میں جودھا اکبر کے بارے میں بہت ساری تفصیلات سامنے آئیں۔ انہوں نے کہا کہ جودھابائی اکبر کی بیگم نہیں تھی۔ ابوالفضل کے اکبرنامہ، عبدالقادر بدایونی کے منتخب التواریخ اور نظام الدین بخشی کے طبقات اکبری میں اس کاذکر نہیں ہے۔ امتیازاحمدکاکہناہے کہ انیسویں صدی میں جودھا کانام اس وقت سامنے آیا جب کرنل ٹوڈنے اپنی کتاب Annals and Antiquity of Rajasthan میں اس کا ذکر کیا

ادب کے نئے جہانوں کی دریافت اور فکر و تحقیق کے اَن چھوے گوشوں کی بازیافت حقانی القاسمی کا خاصہ اور امتیاز ہے۔ ان کی فطرت میں مہم جوئی کی صفت ودیعت کی گئی ہے ،سوان کا ذہن و قلم روایتی موضوعات اور فرسودہ عنوانات کی بجاے غیر روایتی موضوعات کی کھوج میں مصروف رہتے ہیں۔وہ روایتی موضوعات کو بھی اپنی بے پناہ علمیت،تحقیقی سربرآوردگی،تنقیدی ژرف نگاہی اور ادبی و تخلیقی انفراد کی بدولت قاری کے لیے دلچسپ بنادیتے ہیں اور پامال عنوان پر لکھی ہوئی ان کی تحریر بھی بالکل تازہ و شاداب معلوم ہوتی ہے۔ حقانی القاسمی عصرِ حاضر کے ان گنے چنے ادیبوں میں سے ایک ہیں، جن کے یہاں اسلوب کے حسن و جمال کے ساتھ مواد و معلومات کی فراوانی بھی ہوتی ہے۔ انھیں پڑھیے تو نہ صرف زبان و ادا کا لطف حاصل ہوگا؛بلکہ متعلقہ موضوع پر آپ کے علم میں بھی غیر معمولی اضافہ ہوگا۔ حقانی القاسمی کی تنقید پر تخلیق کی چھاپ ہوتی ہے اور ان کی سبک و شیریں نثر پڑھ کر ذوق ووجدان جھوم اٹھتے ہیں۔
حقانی القاسمی نے اپنے لگ بھگ چالیس سالہ علمی،ادبی،تنقیدی و صحافتی سفر میں نت نئے تجربے کیے ہیں اور ان کا تقریباً ہر تجربہ گوکہ قلیل العمر رہا ،مگر کامیاب و سرخرو ضرور رہا ہے۔’اخبارِ نو‘سے شروع ہونے والی ان کی عملی صحافتی و ادبی زندگی ’نئی دنیا‘سے ہوتے ہوئے ‘استعارہ‘تک پہنچی اور استعارہ سے ہی مختصر الوجود حقانی کی ادبی کوہ قامتی کے ایک سے بڑھ کر ایک نمونے سامنے آئے۔اس کے بعد سہارا گروپ سے وابستہ ہوئے اور اس کے ادبی رسالہ ’بزمِ سہارا‘ کو اپنی ادبی و ادارتی مہارتوں کی بدولت گوناگوں محاسن و امتیازات کا نمونہ بنادیا،جتنے دن اس رسالے سے وابستہ رہے اور حالات سازگار رہے، یہ رسالہ تمام تر ادبی،فنی و علمی خصوصیات کے ساتھ شائع ہوتا رہا۔ ادبی صحافت میں ایک نیا تجربہ انھوں نے ۲۰۱۶میں ’اندازِ بیاں‘کے نام سےکیا اور رسائل کے بے پناہ ہجوم میں اس کا امتیاز یوں قائم کیا کہ اسے یک موضوعی رکھا،یعنی یہ طے کیا کہ یہ رسالہ دراصل ایک کتابی سلسلہ ہوگا اور اس کا ہر شمارہ کسی ایک موضوع پر مرکوز ہوگا۔ یہ مجلہ بھی حقانی القاسمی کے ادبی اکتشاف اور تحقیق و جستجو کا شاندار نمونہ ہے۔ اس یک موضوعی مجلے کے ذریعے درحقیقت وہ ایک نئی ادبی تاریخ رقم کررہے ہیں۔ اس سے قبل کے اس رسالے کے دوشمارے(۲۰۱۶اور2018 (اردو دنیا میں غیر معمولی مقبولیت و شہرت حاصل کرچکے ہیں۔ پہلا شمارہ خواتین قلم کاروں کی خودنوشتوں کے جائزوں پر مشتمل تھا،جبکہ دوسرے شمارے میں انھوں نے اردو دنیا کو پولیس کے تخلیقی چہرے سے روشناس کروایا تھا۔ پولیس جوکہ برصغیر میں بہ وجوہ ایک مہیب؛بلکہ بہت حد تک مکروہ و قابلِ نفریں شبیہ کا حامل طبقہ ہے،اس کے نرم و ملائم پہلو کو سامنے لاتے ہوئے حقانی القاسمی نے ماضی بعید سے لے کر عصرِ حاضر تک کے ان شاعروں،ادیبوں،تخلیق کاروں، تنقید نگاروں اور فنکاروں کی کامیاب تلاش و جستجو کا نتیجہ قارئین کے سامنے پیش کیا،جو پولیس کی نوکری کرتے ہوئے زبان و ادب و تحقیق و تنقید کی زلفیں بھی سنوارا کرتے تھے یا اب بھی وہ اس کارِ خیر کو انجام دیتے ہیں۔
پولیس کے تخلیقی چہرے کی بازیافت کے بعد حقانی القاسمی کے ذہنِ رسا نے قبیلۂ اطبا کا رخ کیا اور بڑی عرق ریزی و جاں فشانی کے بعد اندازِ بیاں کا تیسرا شمارہ میڈیکل ڈاکٹروں کی ادبی خدمات کے نام کرتے ہوئے تقریباً ساڑھے پانچ سو صفحات میں ہندوبیرون ہند کے درجنوں ڈاکٹر تخلیق کاروں، ادیبوں، شاعروں،مترجمین،تنقید نگار اور محققین کی خدمات کا جائزہ پیش کیا ہے۔جو لوگ ہسپتالوں کے وارڈوں میں کٹے پھٹے ،بیمار و لاچار،مدقوق و مشلول جسموں کے درمیان رہتے اور ان کی جراحی و معالجے میں مصروف ہوتے ہیں،کیا انھیں ادب جیسے فنِ لطیف سے بھی کوئی واسطہ ہوتا ہوگا؟کیا ان پر بھی ایسے شاداب لمحے اترتے ہوں گے،جب رات شعر کہا کرتی ہے اور جب فکر کے سوتے پھوٹتے اور ادب و فن کے شہہ پارے وجود میں آتے ہیں؟حقانی صاحب ہمیں ’اندازِ بیاں‘ کے تازہ شمارے کے ذریعے جواب دیتے ہیں کہ ہاں بالکل!،ان میں بھی ایک سے بڑھ کر ایک ادیب،شاعر،نثرنگار،ناقد ،محقق و مترجم ہوتا ہے اور ہے،پھر وہ ہمیں ان کے احوال اور کارناموں سے بالتفصیل متعارف کرواتے ہیں۔
اس مجلے کا ہر مضمون اپنی جگہ بھرپور اور جامع ہے،مگر حقانی صاحب کا افتتاحیہ جسے انھوں نے‘دستِ مسیحائی’ کے عنوان سے لکھا ہے ، وہ لاجواب اور حقانی کے وفورِعلمیت و ادبیت کا شاہکار ہے۔ پچاس سے زائد صفحات پر مشتمل اس مضمون میں حقانی صاحب نے اردو ادب کی مختلف اصناف میں میڈیکل ڈاکٹروں کی خدمات پر مختصر مگر جامع تبصرہ کیا ہے اور قاری کی ذہنی و علمی لطف اندوزی کا بھرپور سامان فراہم کردیا ہے۔ اس مضمون میں حقانی صاحب نے ۲۸ڈاکٹر شاعروں،تین مزاح نگاروں،۱۱فکشن نویسوں،چار مصنفین،پانچ مترجمین، پانچ ناقدین و محققین کا تعارف کروایا ہے۔ ان شخصیات کا تذکرہ کرتے ہوئے انھوں نے ان کی فنی خوبیوں،تصانیف اور امتیازات کی بھی نشان دہی کی ہے۔ جو شاعر ڈاکٹر ہیں ان کے شاعرانہ کمالات بھی بیان کیے ہیں اور ان کے شعری نمونے بھی پیش کیے ہیں،جو فکشن نگارڈاکٹر ہیں ان کی کہانیوں کے خصائص و اوصاف پر بھی روشنی ڈالی ہے۔اس اداریے میں حقانی صاحب نے اردو زبان میں طب کی مختلف شاخوں اور گوشوں پر لکھی جانے والی کتابوں کی طرف بھی اشارے کیے ہیں اور ان ڈاکٹروں کا بھی تذکرہ کیاہے ،جو اپنے پیشے میں مصروف رہنے کے ساتھ زبان و ادب سے بھی والہانہ تعلق رکھتے اور وقتا فوقتا ادب دوستی کا ثبوت فراہم کرتے رہتے ہیں۔الغرض اپنی افتتاحی تحریر میں حقانی القاسمی نے ڈاکٹر اور ادب کے باہمی ربط و ارتباط کا نہایت جامع اور وسیع الذیل تعارف کروایا ہے۔حالاں کہ ساٹھ صفحے میں لکھاگیا یہ مضمون بھی ڈاکٹر ادیبوں اور تخلیق کاروں کا کلی احاطہ نہیں کرتا،کہ ان کی تعداد سیکڑوں نہیں، ہزاروں میں ہوسکتی ہے اور ان سب پر لکھنے کے لیے کئی جلدیں درکار ہوں گی ،جیسا کہ خود حقانی صاحب نے بھی لکھا ہے کہ:’’یہ محض تعارفی نوعیت کا تاثر ہے۔تفصیل سے لکھتا تو شاید ہزار صفحات بھی ناکافی ہوتے۔اس میں بہت سے ایسے نام شامل ہیں جن کی ادبی شناخت مستحکم اور مسلم ہے،ان کے علاوہ اور بھی بہت سارے تخلیق کار ہوں گے،جن کی جستجو جاری رہے گی۔اِسے آپ جستجو کا ایک آغاز کہہ سکتے ہیں‘‘۔ مگر یہ بھی حقیقت ہے کہ یہ آغاز بھی کئی انجاموں پر بھاری ہے اور اپنے آپ میں غیر معمولی اہمیت و معنویت کا حامل ہے ۔ اردو زبان میں ڈاکٹر فنکاروں،ادیبوں اور تخلیق کاروں پر ایسا مبسوط ،مفصل اور معلومات افزا مقالہ میری نظر سے نہیں گزرا۔اس مضمون کو پڑھ کر اس موضوع سے دلچسپی رکھنے والے قارئین بے شمار مراجع تک رسائی حاصل کرسکتے ہیں اور طلبا و اسکالرز اس کے اوّلی حوالہ جات و مصادر تک پہنچ کر باقاعدہ تحقیق و تصنیف کی بنیاد اٹھا سکتے ہیں۔گویا حقانی صاحب کا یہ مضمون میڈیکل ڈاکٹروں کی ادبی خدمات کو اجاگر کرنے کے حوالے سے بنیاد کا پتھر اور مشعلِ راہ ثابت ہوگا۔
مجلے کے باقی چالیس سے زائد مضامین بھی بھرپور ہیں اور اردو کے علاوہ عربی،انگریزی اور دیگر زبانوں میں لکھنے والے ڈاکٹروں کی علمی ،ادبی و تخلیقی خدمات کا مبسوط جائزہ پیش کرتے ہیں۔ آخر کے ایک باب میں ’اندازِ بیاں‘ کے پچھلے شمارے پر ملک و بیرون ملک کے مطبوعہ و برقی اخبارات،ویب سائٹس وغیرہ میں اردو اور انگریزی زبانوں میں شائع ہونے والے تبصرات و تاثرات کو بھی جمع کردیا گیا ہے۔جبکہ حقانی صاحب نے اس مجلے کا آخری باب اپنی مرحومہ و مغفورہ بیٹی انیقہ سے منسوب کیا ہے،جو ستمبر دوہزار انیس کو ایک حادثے کا شکار ہوکر جاں بحق ہوگئی تھی ،اس کی وفات پر بڑی تعداد میں موصول ہونے والے تعزیتی پیغامات اور اخبارات میں شائع ہونے والی خبروں کو اس میں محفوظ کردیا گیا ہے۔اس باب کے شروع میں حقانی صاحب کا نوٹ نہایت اثر انگیزہے اور معصوم و کم عمر بیٹی کی ناگہانی موت پر ایک حساس باپ کے درد و کرب کو بیان کرتا ہے۔ الغرض اندازِ بیاں کا یہ تیسرا شمارہ سابقہ شماروں کی طرح ہی ظاہر و باطن کے حسن و جمال آراستہ ہے اور اس کا مطالعہ ادب کے شائقین و قارئین کے لیے بے پناہ فائدہ مند ثابت ہوگا۔ادب دوست اور علم و مطالعہ کے شائقین یہ مجلہ اس کے ناشر عبارت پبلی کیشنز سے حاصل کر سکتے ہیں۔رابطہ نمبر9015698045/9891726444:

قومی اردو کونسل میں ڈاکٹریوسف رامپوری کی کتاب کی رسم رونمائی
نئی دہلی: ’قصیدہ ‘شاعری کی مایۂ ناز صنف ہے۔اس کی ابتدا عربی سے ہوئی ،پھر فارسی سے منتقل ہوکر یہ صنف اردو میں آئی۔علوئے مضامین، شوکتِ الفاظ، رفعتِ تخیل اور نزاکت کے سبب جس طرح اس صنف پر طبع آزمائی کرنا آسان نہیں ہے، اسی طرح قصیدے پر تنقید لکھنا بھی جوکھم اور چیلنج بھراکام ہے۔ اس کے لیے جہاں قصیدے کے فن سے واقفیت ضروری ہے، وہیں لسانیات کاگہراعلم بھی ناگزیر ہے۔ ڈاکٹر یوسف رامپوری نے ’اردو اور عربی کے اہم قصیدہ گوشعرا‘ کے عنوان سے جو کتاب تصنیف کی وہ نہایت وقیع ہے اور تحقیق کے باب میں مثالی حیثیت رکھتی ہے۔ اس میں انھوں نے تقابلی تنقید کا ایک عمدہ نمونہ پیش کیا ہے۔ ان خیالات کا اظہار قومی اردو کونسل کے ڈائرکٹر ڈاکٹرشیخ عقیل احمد نے کونسل کے صدر دفترمیں منعقدہ رسم اجرا کی تقریب میں کیا۔ انھوںنے کہا کہ یہ کتاب عہدِ حاضر میں اس لیے اہمیت کی حامل ہے کہ اس میں اردو اورعربی کی قصیدہ گوئی کا تقابلی وتنقیدی جائزہ لیا گیا ہے اور دونوں زبانوںکے ممتاز شعرا کے قصائد سے بحث کی گئی ہے۔ کتاب پر ایک نگاہ ڈالنے سے ہی پتہ چل جاتاہے کہ مصنف کی نگاہ عربی اور اردو دونوںزبانوں کی قصیدہ گوئی پر بہت گہری ہے اورانھیں دونوں زبانوں کی تاریخ و ادب کی گہری معلومات کے ساتھ دونوں زبانوں پر عبور بھی حاصل ہے۔
اس موقعے پر حقانی القاسمی نے کہا کہ اردو زبان میں قصیدے کے تعلق سے یہ اپنی نوعیت کا بہت ہی اہم تقابلی مطالعہ ہے۔ اس میں عربی اور اردو دونوں زبانوں کے قصائد کا مربوط اور مرکوز جائزہ پیش کیا گیا ہے۔ عربی اور اردو قصائد کے کینن، اشتراکات، افتراقات ، موضوعاتی اور ہیئتی سطح پر ہونے والی تبدیلیوں کا بھی جائزہ لیا گیا ہے۔عربی اور اردو قصائد کے جملہ مباحث کو بہت ہی عمدگی سے سمیٹا گیا ہے اور زبان و بیان میں جامعیت اور معروضیت کا خاص خیال رکھا گیاہے۔ اس موقعے پر ڈاکٹر عبدالرشید اعظمی نے یوسف رامپوری کی تحقیقی و تنقیدی کتاب کی اہمیت و معنویت پر روشنی ڈالتے ہوئے کہا کہ فی زمانہ قصائد کو پڑھنا اور سمجھنا بھی مشکل ہوگیا ہے مگر یوسف رامپوری نے ژرف نگاہی سے عربی اور اردو دونوں زبانوں کے قصائد پر کام کیا ہے اس لیے یہ کتاب علمی اور ادبی حلقوں میں یقینا قبولیت کی نظر سے دیکھی جائے گی۔ کتاب کے ناشر مولوی فیروز اختر قاسمی نے بھی اس موقعے پر اظہار خیال کرتے ہوئے کہا کہ یوسف رامپوری کی نصف سے زائد کتابیں زیور طبع سے آراستہ ہوچکی ہیں اور بہت سے تحقیقی و تنقیدی مصامین موقر رسائل و جرائد میں شائع ہوچکے ہیں۔ یہ کتاب یوسف رامپوری کی مطالعاتی وسعت اور محنت و ریاضت کی عمدہ مثال ہے۔ صاحبِ کتاب یوسف رامپوری نے تمام سامعین اور مہمانان کا شکریہ ادا کیا اور کتاب کے تعلق سے تعارفی کلمات پیش کیے ۔ محترمہ آبگینہ عارف نے پروگرام کی نظامت کے فرائض انجام دیے۔ رسم اجرا کی اس تقریب میں قومی اردو کونسل کے اسسٹنٹ ڈائرکٹر (ایڈمن) جناب کمل سنگھ، ڈاکٹر کلیم اللہ (ریسرچ آفیسر) ، ڈاکٹر فیروز عالم (اسسٹنٹ ایجوکیشن آفیسر)، ڈاکٹر وسیم اقبال، ڈاکٹر نوشاد منظر، ڈاکٹر مسرت، مشہود عالم، محمد اکرام، محمد فہیم وغیرہ نے شرکت کی۔

 

حقانی القاسمی ادب و صحافت کا وہ استعارہ ہیں جن کی تحریروں کے رنگ و آہنگ نے اپنے تو اپنے ،غیروں کو بھی متوجہ کیاہے۔ نئی نسل کے ممتاز قلم کاروں کا ادبی و صحافتی منظرنامہ حقانی کے تذکرے کے بغیر اپنی بے بصیرتی پر آٹھ آٹھ آنسو روئے گا۔ انھوں نے اپنی تحریروں سے ادب و صحافت کو جو وقار بخشا ہے، اس کے لیے اردو برادری ان کے احسان سے دست کش نہیں ہوسکتی۔ اب وہ نئی نسل کے پڑاؤ کو عبور کرکے قلم کاروں کے اس قافلے میں شامل ہوچکے ہیں، جن کی تحریروں سے نہ صرف روشنی حاصل کی جاسکتی ہے بلکہ وہ ادب و صحافت کے ایک خاص رجحان کے فروغ کا بھی ذریعہ بن رہے ہیں۔

حقانی القاسمی سے میرے تعلقات کم و بیش ربع صدی پر محیط ہیں۔ وہ ’اخبارِنو‘ سے ہوتے ہوئے جب ’نئی دنیا‘ کے شعبۂ ادارت میں آئے تو میں ان دنوں ’نئی دنیا‘ اور روزنامہ ’عوام‘ سے وابستہ تھا۔روزنامہ ’عوام‘ کے ادبی صفحات کی ایڈیٹنگ میرے ذمے تھی اور نئی دنیا کا تبصراتی کالم ’کتاب نما‘ پابندی سے لکھا کرتا تھا۔ یوں تو ’سرِراہے‘ حقانی سے ملاقات روزکا معمول تھا،لیکن نئی دنیا کے دفتر میں خوب ملاقاتیں ہونے لگیں، وہیںایک روز مجھ پر یہ انکشاف بھی ہواکہ حقانی بہت اچھی نظمیں بھی کہتے ہیں۔ اس زمانے میں ان کی ایک نظم روزنامہ ’عوام‘ کے ادبی صفحہ پر شائع کی تو اس کی خوب پذیرائی ہوئی، حالانکہ انھوں نے اپنے اس شوق کو خود ہی پروان نہیںچڑھایا یا ادبی اور صحافتی تحریروں نے انھیں اس کاموقع نہیں دیا، اس بارے میں راوی اور شاعر دونوں خاموش ہیں۔

حقانی کی صحافتی زبان میں جو تازگی، بلند حوصلگی اور جولانیِ فکر ہے، وہ ان کے ہم عصروں میں دور دور تک نظر نہیں آتی۔ اس لیے کہ ان کی ہر ہر سطر میں تخلیقی آہنگ کے جو نمونے ملتے ہیں اور ادبی و تنقیدی مزاج میں جو مماثلتیں پائی جاتی ہیں ان سے اردو ادب و صحافت کے وقارمیں بیش از بیش اضافہ ہوتا ہے۔ نئی دنیا میں جب وہ ’تکلف بر طرف‘ اور ’لا تخف‘ میں شامل مضامین قلم بند کررہے تھے، اسی وقت سے ادب و صحافت کی دنیا میں وہ اپنا الگ مقام بنا رہے تھے۔ پھر صلاح الدین پرویز کے سہ ماہی ’استعارہ‘ سے وابستگی کے بعد ان کے مقام و مرتبہ کو پنکھ سے لگ گئے اور وہ ادب و صحافت کی دنیا میں اعتبار کی نگاہ سے دیکھے جانے لگے۔ یہ بات تو اسی وقت مشہور ہوگئی تھی کہ سہ ماہی ’استعارہ‘ کے ہر صفحہ کی ہر ہر سطر پرحقانی کے دستخط ثبت ہیں۔اس کے مالک و مدیر صلاح الدین پرویز بے پناہ مصروفیتوں کی وجہ سے استعارہ کو زیادہ وقت نہیں دے پاتے تھے اور حقانی القاسمی ’استعارہ‘ کے با اختیار مدیر تھے۔

حقانی القاسمی کے ادب و صحافت کے اس سنہرے سفرمیں تنقید کے جوہر بھی کھل کر سامنے آنے لگے، اس لیے کہ اب ان کے پاس ایک مضبوط پلیٹ فارم ’استعارہ‘ کی شکل میں موجود تھا۔ علی الخصوص ان کے مقبول عام کالم ’حقانی تبصرے‘ نے ادبی جرائد کی دنیا کو ورطۂ حیرت میںڈال دیا۔ جو تنقیدی روش ان کے مزاج کا آہنگ تھی، اس پر انھوں نے کتابوں کے ایسے گل بوٹے سجائے کہ آج بھی تبصراتی دنیا میں اردو کتابوں کے تبصروں پر اگر کہیں گفتگو ہوتی ہے تو ’حقانی تبصرے‘ کے عنوان کے بغیر وہ گفتگو ادھوری ہی قرار دی جائے گی۔ انھوں نے اپنے جادو نگار قلم سے ایسی کرشمہ سازیاں کیں اور اپنی غیرمعمولی صحافتی بصیرت سے تبصروں کو ایسی تخلیقی روحانیت عطا کی کہ وہ تحریریں تنقیدی تبصرے نہ ہوکر ایک مکمل تخلیق کے لباس میں نظر آئے۔

استعارہ کا ایک مستقل عنوان ’بدن کی جمالیات‘ بھی تھا جس میں حقانی نے ایسے ایسے جمالیاتی پہلوؤں کی نشاندہی کی، جن پر انگلیاں اٹھنا فطری تھا، لیکن انھوں نے ہار نہیں مانی اور ’بدن کی جمالیات‘ کی روشن تعبیریں ان کے تخلیقی سفر میں چار چاند لگاتی رہیں۔ انھوں نے صرف اپنے تجربات اور مشاہدات سے اپنی تخلیقی جمالیات کو اساطیری جمالیات کے مماثل کرنے کی ممکنہ کوششیں کی ہیں۔ کہیں کہیں ان کی جمالیات پر ماہر جمالیات شکیل الرحمن کی جمالیات کا عکس بھی نظر آتا ہے اور کیوں نہ نظر آئے تخلیق جب متن سے مکالمہ کرتی ہے تو اس کے تمام جمالیاتی پہلوؤں کا احاطہ کرتی ہے؟ تبھی تخلیق ناقدوں کی نظر میں قابلِ اعتنا ٹھہرتی ہے ورنہ کتنی تخلیقات ایسی ہیں جو اپنے متن کی جمالیات کے باوجود ناقدوں کی نگاہ میں کسی قابل نہیں ٹھہرتیں اور اپنے بہترین اسلوب نگارش کے باوجود کاغذی ثابت ہوتی ہیں۔

’استعارہ‘ نے ادبی صحافت کو جو رنگینی اور اسلوب عطا کیا، اس نے نئی دہلی اور ہندوستان کی ادبی صحافت کو نئی راہ دکھائی اور اس کا ہر شمارہ ایک تاریخ بنتا چلا گیا۔ صلاح الدین پرویز، حقانی القاسمی اور ’استعارہ‘ کی پوری ٹیم کی پذیرائی کی جاتی رہی ہے اور یہ ضروری بھی ہے، ورنہ پوری اردو برادری اس ٹیم کی قرض دار ہوتی۔

حقانی القاسمی کی اگلی منزل راشٹریہ سہارا نئی دہلی تھی۔ ان کا تقرر سہارا کے ادبی و ثقافتی ترجمان ماہنامہ ’بزمِ سہارا‘ کے شعبۂ ادارت میں ہوا۔ ’بزمِ سہارا‘ اپنے پہلے شمارے سے ہی اردو دنیا کو اپنا گرویدہ بنا چکا تھا۔ اس وقت کے راشٹریہ سہارا کے گروپ ایڈیٹر عزیزبرنی نے ’راشٹریہ سہارا‘ کے مینجمنٹ ایڈیٹر سے ’بزمِ سہارا‘ کے اخراجات کے لیے خصوصی فنڈ کی فراہمی میں اہم کردار ادا کیا۔ ورنہ سفید گلیزڈ کاغذ پر ملٹی کلر نفیس طباعت اور دیدہ زیب جاذب نظر سرورق کے بغیر شاید ’بزمِ سہارا‘ وہ مقبولیت حاصل نہ کرپاتا، جس کے لیے اسے یاد کیا جاتا ہے۔

حقانی نے اپنی منفرد اور بے باکانہ صلاحیتوں سے ’بزمِ سہارا‘ کی مقبولیت کو مزید جلا بخشی اور یہ رسالہ کامیابیوں کی بلندیوں پر پہنچتا چلا گیا۔ ’بزمِ سہارا‘ اردو کا وہ واحد رسالہ ہے، جسے ہندوستان کی ایئرلائن میں پہنچنے کا شرف حاصل ہے۔ اپنی کامیابیوں کے دور میں کیا اس کے بعد بھی اتنا خوب صورت، جامع اور وقیع ادبی اور ثقافتی رسالہ اردو برادری پیش نہیں کرسکی ہے۔ اس میں تخلیقات کے نئے نئے عنوان بھی قارئین کو اپنی جانب متوجہ کرتے تھے۔ حقانی نے ’شہر سخن‘، ’جہانِ دانش‘، ’گہوارۂ دانش‘، ’بادۂ کہن‘، اور ’مباحثہ‘ عناوین کے تحت ’بزمِ سہارا‘ کو ترقی کی نئی منزلوں سے آشنا کیا۔ پانچ برس میں ’بزمِ سہارا‘ نے قارئین کے ذہنوں میں ایسی شمعیں روشن کیں کہ آج بھی اپنے رنگ و نور سے وہ اردو دنیا کا ایک منفرد ’شناخت نامہ‘ ہے۔ ادب و صحافت کے فروغ میں جو سنگ میل اس رسالے نے قائم کیے اس میں بزم سہارا کی ایڈیٹوریل ٹیم کے ساتھ حقانی القاسمی کی چھاپ نمایاں نظر آتی ہے۔

’بزمِ سہارا‘ کی اشاعت بند ہونے کے بعد حقانی القاسمی ہفت روزہ ’عالمی سہارا‘ سے وابستہ ہوگئے۔ اور اس کا ادبی حصہ ’باب ادب‘ ترتیب دینے لگے۔ یہاں بھی ان کی ادبی صحافت نکھری نکھری لگتی ہے۔ یوں سمجھنا چاہیے کہ ’بزمِ سہارا‘ کی اشاعت بند ہونے کے بعد ’باب ادب‘ سہارا کو قارئین کے لیے ایک تنکے کے سہارے کی طرح تھا جس میںان کی وارفتگیِ شوق کو معمولی سا سہارا مل جاتا تھا۔

حقانی القاسمی ادیب بھی ہیں اور صحافی بھی لیکن وہ اپنے نام کے ساتھ کسی ٹیگ کو پسند نہیں کرتے۔ انھوں نے خود اس بات کاا عتراف کیا ہے کہ میری حالت تو بالکل خواجہ احمد عباس کی طرح ہے کہ صحافی انھیں کہانی کار سمجھتے تھے اور ادیب انھیں صحافی….. ان کا بھی اسی طرح کا معاملہ ہے۔ ادبی حلقہ انھیں صحافی سمجھتا ہے اور صحافی برادری ادیب گردانتی ہے۔ انھوں نے یہ بات بالکل صحیح کہی ہے کہ صحافت ہو یا ادب اس کابنیادی کام سوتے ہوئے معاشرے کو بیدار کرنا ہے….. اور ادب اور صحافت دونوں ایک دوسرے سے باہم پیوست ہیں۔ دونوں میں ایک داخلی ربط ہے۔ بس فرق یہ ہے کہ صحافت میں خبر پر ارتکاز ہوتا ہے اور ادب میں نظر پر….. اسی طرح یہ بات بھی حقیقت ہے کہ بغیر ادبی شعور کے اچھی صحافت ممکن نہیں ہے اور بغیر صحافتی بصیرت کے اچھے ادب کی تخلیق دشوار ہے۔ انگریزی اور اردو صحافت سے متعلق حقانی کا خیال ہے کہ انگریزی صحافت قاری کو اپنی سطح پر لانے کی کوشش کرتی ہے اور اردو صحافت قاری کی سطح پرا تر جاتی ہے جس کی وجہ سے اردو صحافت کا معیار مجروح ہوتا ہے۔

شاہدالاسلام کی صحافت پر کتاب ہم عصر صحافت… پر گفتگو کرتے ہوئے حقانی القاسمی لکھتے ہیں:

’’شاہد الاسلام نے ’جذباتی معروضیت‘ کے ساتھ صحافت کے جملہ عناصر و عوامل کا تجزیہ کیا ہے۔ جذباتیت اور معروضیت کے متضاد رشتوں کو بڑی خوب صورتی سے مربوط کیا ہے۔ مسائل کے تجزیے میں جتنی معروضیت ہے بیان میں اتنی ہی جذباتیت۔ یہ ہنر بہت لوگوں کو نصیب ہے۔ ورنہ صحافت سے جڑے ہوئے بیشتر افراد جذباتیت میں الجھ کر معروضیت کادامن چھوڑ دیتے ہیں۔ صحافت کا سماجیات، لسانی مذہبی تعصبات، مالکوں کے منفعت پسندانہ مزاج، ملازمین کا استحصال، اخبارات کے مذہبی جنون، فرقہ وارانہ خطوط پر صحافت کی تقسیم، قاری کی کمی اور صحافت کی اشتعال انگیزی، سرکولیشن اور نظام تقسیم کے حوالے سے لکھتے ہوئے بھی معروضی اور منطقی انداز اختیار کیا ہے اور ہر ایک بات دلائل و شواہد کے ساتھ کہی ہے۔‘‘

اس تبصراتی مضمون میں حقانی نے ’جذباتیت اور معروضیت‘ جیسے الفاظ سے شاہد الاسلام کی جس انداز میں توصیف کی ہے، اس کو سمجھنے والے بہت دور کی کوڑی سے تعبیر کرتے ہیں۔

حقانی القاسمی اردو زبان کی خوش بختی کا ذکر کرتے ہوئے یہ بھی بتاتے ہیں کہ اردو زبان معاش سے مکمل طور پر مربوط نہیں ہے۔ پھر بھی اس دشت میں بہت سے قیس اور کوہ میں بہت سے فرہاد ہیں جو نفع و ضرر اور سود و زیاں کی پروا کیے بغیر اردو زبان و ادب کے وجود کو استحکام بخش رہے ہیں اور اردو کوعالمی ادبیات کے مقابل لارہے ہیں۔

انھوں نے معروف ناقد و ادیب ڈاکٹر انور سدید (پاکستان) کے حوالے سے ادبی رسائل کے مقاصد کی طرف بھی توجہ دلائی ہے کہ اس کا بڑا مقصد علوم نو کا تعارف اور علوم قدیم کی بازیافت، نظریات، ادب کی اشاعت، فکری رجحانات کی افزائش ادبی تحریکوں کا فروغ اور فنی تخلیقات کی پیش کش ہے۔ ادبی رسالے کا مقصد ادبا کی تخلیقی اور ذہنی کروٹوں کو فن پاروں کی صورت میں پیش کرنا اور مستقبل کے ادوار کے لیے محفوظ کرنا بھی ہوتا ہے۔ ادبی رسالہ نئے لکھنے والوں کی ذہنی تربیت کرتا ہے اور پرانے لکھنے والوں کے ذہن کو جلا اور مزید غور و فکر کی دعوت دیتا ہے— ادبی صحافت کے اثر و عمل کا دائرہ وسیع ہے اور ادبی رسائل وجرائد میں مختلف ادوار کی ذہنی اور فکری تاریخ ہی محفوظ نہیں ہوجاتی، بلکہ مختلف ادوار میں پروان چڑھنے والی تحریکوں اوررجحانات کاا حوال بھی رقم ہوتا چلا جاتا ہے اور اسے مستقبل میں سماجی تجزیہ اور تہذیبی تحلیل میں بھی معاونت ملتی ہے۔ اس لحاظ سے ادبی رسالے کو ایک ایسا اہرام سمجھیے جس کے باطن میں ایک دور کی سماجی، معاشرتی، فکری اور تخلیقی کروٹیں محفوظ ہوجاتی ہیں۔ (معاصر ادبی صحافت: حقانی القاسمی بہ حوالہ مخزن، لندن 5)

حاصل کلام یہ ہے کہ اردو کی ادبی صحافت اپنی کم مائیگی اور وسائل کی کسی نہ کسی سطح پر عدم دستیابی کے باوجود برابر پروان چڑھ رہی ہے۔ ملک کے بہت سے بڑے شہروں سے معیاری ادبی رسائل شائع ہورہے ہیں اور اپنی اپنی سطح پر اردو کی ادبی صحافت کے بہترین مستقبل کی کلید بھی ہیں جس سے اردو کی ادبی صحافت کے وقار میں اضافہ ہورہا ہے اور معیار و مزاج بھی اپنے نئے نئے زاویوں کے باوصف قبول عام کی سند سے سرفراز ہورہا ہے۔ اس کو اردو کی صحافت کے لیے خوش آئند علامت کے طور پر دیکھنا چاہیے۔

حقانی القاسمی نے ادبی صحافت کے حوالے سے بہت سے مضامین لکھے ہیں اور بہت سے اہم نکات کی طرف اشارے بھی کیے ہیں ان کی طرف توجہ دینے کی ضرورت ہے!

یکسانیت، فکری، فنی یا اظہاری سطح پر ہو۔بوریت، اکتاہٹ اورجھنجھلاہٹ کا باعث ہوتی ہے۔ ایک ہی موسم، ماحول،فضا، رنگ،آہنگ ہوتو بے کیفی سی محسوس ہوتی ہے۔ ایسی صورت حال اس کرشمہ یا کشش سے محروم ہوتی ہے جو دامن دل کو کھینچتے ہیں۔ نئی فضا، نئے افق، نئے جزیرے کی جستجو اس لیے ہوتی ہے کہ انسان تحیرواستعجاب کی کیفیت سے ہمکنار رہے اور اس کے اندر کا اضطراب اور تجسس زندہ رہے ورنہ یا تو وہ مرجائے گا یا پھر منجمد ہوجائے گا۔
یکسانیت اورMonotonyسے نجات حاصل کرنے کے لیے ہی انسان نے نئے علاقوں اور منقطوں کو دریافت کیا، نئی وادیوں کی جستجو کی۔ ادب جو انسانی فطرت کا آئینہ دار ہے وہاں بھی یہی ’ذوق جستجو‘ بلکہ سودائے جستجو اس کے پرکیف اور حسن تازہ کو برقرار رکھے ہوئے ہے۔ ادب کے جمال کی دوشیزگی میں یہی عمل تجسس کارفرما ہے۔ اگر یہ عمل ٹھہرجائے تو پھر ادب بھی منجمد کائی زدہ گھاس یا پانی کی طرح کثافت زدہ ہوجائے گا۔ ہر دور میں ادب کو ایک نئی آکسیجن کی ضرورت محسوس ہوتی رہی ہے۔ ہرلحظہ نیا طور نئی برق تجلی ہی ادب کی زندگی کا ضامن ہے۔ ستاروں سے آگے کے جہاں کی جستجو ہی ادب کا مقصد ہے۔ اگر یہ مقصد فوت ہوجائے تو پھرادب ایک ’تن مردہ‘ میں تبدیل ہوجائے گا۔
ادب نئی کائناتوںکی جستجو سے عبارت ہے۔ احساس واظہار کے باب میں بھی معاملہ کچھ ایسا ہی ہے کہ جب تک کوئی نیا تخیل، تصور، اسلوب،آہنگ، سمفنی، میلوڈی نہ ہو تو احساس و اظہار کی معنویت منکشف نہیں ہوتی اور نہ ہی قاری ایسے احساس واظہار کا اسیر ہوسکتا ہے۔ قاری کے لطف وانبساط یااسیری کے لیے احساس کا انفراد اوراظہار کا تفرد ناگزیر ہے۔
یکسانیت باطن میں ہو یا خارج میں، انسان اسے زیادہ دیر تک برداشت نہیں کرسکتا۔ ایک متحرک اور حساس ذہن ایک مقام ایک منزل میں منجمد نہیں رہ سکتا۔ انجماد اس کے لیے موت ہے یا سب سے بڑی سزا اور ایسے انسان کو ہمہ وقت کسی نئے نکتہ کی تلاش رہتی ہے اورجب تک اسے کوئی ایسا نقطہ تحیر نہ مل جائے، تب تک وہ ملتہب رہتا ہے۔ ایسے انسان زیادہ تر تخلیقی عمل سے جڑے ہوتے ہیں اور شاید تخلیق بھی اسی اضطراب والتہاب کا نام ہے۔
معتبر، جینوئن تخلیق ہمیشہ نئے پانیوںمیں قدم رکھتی ہے اورتازہ سیال پانی کے لمس سے اپنے معنوی وجود کو توانا اور تابندہ کرتی ہے اور تازہ خوشبوؤں سے مشام جاں کو معطر کرتی ہے اس طرح اپنی روشنی اورخوشبو دور دور تک پھیلاتی ہے اور ایسی ہی تخلیق ماورائے زماں ومکاں ہوتی ہے۔
یہ سچ ہے کہ ہمارے عصری تخلیقی ادب کا ایک بڑا حصہ ذہنوں کو نئے نکتوں سے آشنا کرنے یاقاری کو ’دیدہ حیراں‘ عطا کرنے میں ناکام رہاہے۔ اس صورت حال کے تناظر میں دیکھا جائے تو مغرب میں آباد تارکین وطن اردو ادیبوں، تخلیق کاروں کی ایک خاصی تعداد ایسی ہے جو ہمارے ذہنوں کو نئی روشنی،نئے زاویے اور نئے نکتوں سے آشنا کرتی ہے۔ ان کی تخلیق میں تازہ ہواؤں کی خوشبو، نئے موسموں کی بشارت اور دلوں کی نئی دھڑکنیں ملتی ہیں۔ مغرب کے اجنبی ماحول اورنئے موسم نے ان کی تخلیق کا آہنگ اور ایڈیم بدلا۔ان کے تخلیقی ذہن کے لیے یہ نیا موسم نہایت زرخیز ثابت ہوا اورانھوں نے اپنی تخلیق کی ایک ’نئی رہ گزر‘ تلاش کرلی جو اپنے وطن، اپنی مٹی میں شاید بڑی مشقت کے بعد بھی نصیب نہ ہوتی۔ ایسے تخلیق کاروں کا ایک امتیازی نقطہ یہ بھی ہے کہ ان کے احساس واظہار کی کونپلیں شگفتہ وشاداب اس لیے ہیں کہ انھیں نئی ہوائیں میسر ہیں۔ ایسابھی نہیں ہے کہ مغرب میں آباد اردو کے تخلیق کاروں نے اپنی مٹی، موسم یا ماحول سے منہ موڑ لیا، ہاں یہ ضرور ہوا کہ اپنی مٹی،موسم میں مغرب کی خوشبو اورمہک بھی شامل کرلی۔ ان تخلیق کاروں کی ایک بڑی خوبی یہ بھی ہے کہ ’مشرقیت‘ کے صحت مند لمس نے ان کے اظہار واحساس میں حرارت، شدت اورحدت کے ساتھ تاثیر و تسخیر کی کیفیت بھی پیدا کردی ہے۔ اپنی تہذیبی،لسانی جڑوں سے جڑے ہونے کے باوجود ان کے طرزاحساس واظہار میں وہ صحت مند فعال، متحرک عناصر بھی شامل ہیں جو خالصتاً مغربی کلچر اور ایتھوس پر مبنی ہیں۔ اس ’فیوژن‘ نے ان کی تخلیق کو آفاقیت اور ثقافتی عالمگیریت کے تصور کو نئی تعبیر عطا کی ہے۔ متضاد اورمتخالف کلچر میں سانس لینے والے بھی ایسی تخلیق کو ’نگاہِ اعتبار‘ سے دیکھتے ہیں۔ ان تخلیق کاروں کے ہاں ’تضادات کی تطبیق‘ کا عمل سب سے زیادہ روشن ہے۔ مشرق و مغرب کے تہذیبی ،لسانی افتراق کو وصال اورتصادم کوتفاہم اور ترابط میں تبدیل کرنے کی یہی کوشش انھیں عالمی سطح پر معتبربناتی ہے۔ ان تخلیق کاروں نے مغربی لسان وتہذیب کی داخلی لہروں کے انتشار کوسمجھا ہے اور اس کے ارتباط سے بھی آگاہ ہیں۔ ان کی تخلیق میں دومتضاد تہذیبی لہروں کا Interplayصاف طور پر نظرآتاہے۔ کس طرح دولہریں ایک دوسرے میں مدغم ہوکر ایک سمت میں رواں ہوتی ہیں،اس کا پتہ بھی نہیں چل پاتا۔ ان کی تخلیق میں Harmonyکاایک مثبت اور توانا عنصر ہے۔گلوبلائزیشن اورcybernetic communicationکے اس عہد میں ایسی ہی فکری، اظہاری وسعت کی ضرورت ہے جس کی تمنا غالب ؔنے کبھی یوں کی تھی:
کچھ اور چاہیے وسعت میرے بیاں کے لیے
مغرب میں آباد اردو کے تخلیق کاروں کو یہی ’وسعت بیان‘ میسر ہے جس کی وجہ سے ان کا تخلیقی ادب زرخیز اور ثروت مند ہے اور اردو کی عمومی Ghetto mentalityسے الگ ۔افسانیات کا باب ہو یا شعریات کا، ان کے ہاں محیط الارضی آفاقی حسیت نمایاں ہے۔ شاید اردو کی نئی بستیوں میں مقیم تخلیق کاروں کے اسی تخلیقی تلاطم نے تنقید نگاروں کی توجہ مبذول کرائی ہے اور انھیں ان ’تخلیقی لہروں‘ کے اسرار کے اکتشاف پرمجبور کیاہے۔ یہ ’تخلیقی لہریں‘ گم بھی ہوسکتی تھیں مگرمخزن برطانیہ نے ان ’لہروں‘ کو گمشدگی کے غار سے بچالیا اورجب یہی لہریں ہمارے دل کی زمیں سے ٹکرائیں توہمیں ان لہروں کی قوت تازگی اور توانائی کا احساس ہوا۔
مخزن برطانیہ (مدیر:مقصودالٰہی شیخ) نے ان لہروں کونہ صرف نئی سمت عطا کی بلکہ انھیں اوربھی تحرک بخشا۔ اس طرح مخزن کے وسیلے سے مغربی ممالک میں آباد اردو کے ادیبوں کی تخلیقی حرکیات اور نفسی کیفیات سے ہمیں آگہی ہوئی۔ مخزنؔ نے ہی ان تخلیقی جواہرات کے امتیازات اور تفردات کو روشن کیا۔ مخزن کی وجہ سے ہی ان تخلیقی لہروں کوشناخت کی منزل ملی اوران کی تفہیم وتعبیر کے ساتھ تعیین قدر کا معاملہ بھی سامنے آیا۔ مخزن کا مقصد شاید اصرف شناخت عطا کرنا ہی نہیں بلکہ اپنی تہذیبی ولسانی جڑوں کی طرف مراجعت کے جذبہ کو بیدار کرنا بھی ہے۔ ڈاکٹر منیرالدین احمد (جرمنی) نے اپنے مکتوب میں بہت لطیف اشارہ کیاہے کہ :
’’وہ (مقصودالٰہی شیخ) چاہتے ہیں کہ مغربی دنیا میں رہنے والے اردو دانوں کو جن کی اگلی نسل اردو کی طرف پیٹھ پھیرتی نظرآتی ہے ان کی ماں بولی کی طرف متوجہ کیاجائے۔اگر ماںباپ اپنے وطن کی زبان سے بے اعتنائی برتیں توپھربچے کیسے اس زبان کو اہمیت دیں گے۔ میرے سامنے جرمن آباد کاروں کی مثال ہے جو سات صدیاں قبل روس میں جاکر آباد ہوگئے تھے۔ ان کے یہاں آج بھی جرمن زبان بولی جاتی ہے۔ میں نے اس کی دوسری مثال جنوبی امریکہ کے ملک چلی میں دیکھی جہاں پرجرمن آبادکار سترھویں اوراٹھارھویں صدی میں جانے لگے تھے جب میں وہاں گیاتو یہ دیکھ کر حیران ہوا کہ ہسپانوی کے پہلو بہ پہلو جرمن بولی جاتی ہے اور اس بات پر وہ لوگ بے حد فخر مند ہیں۔‘‘
مخزن نے اسی روایت کا احیا کیا ہے اور اس جذبہ وجنوں کو زندہ رکھا ہے جو کسی بھی فرد کا اپنی مادری زبان کے ساتھ جڑا ہوتاہے۔ مخزن کے شماروںمیں جو تخلیقات شائع ہوئی ہیں، وہ اس جذبہ وجنوں کی زندہ تعبیریں ہیں۔ اور ان تخلیقات میںمہجوری کا جو کرب پنہاںہے اس سے اندازہ ہوتاہے کہ اپنے ثقافتی اور لسانی اقدار کے تئیں ان کا شغف کتنا گہرا ہے۔ وہ اپنی زمیں اور زبان سے دوری کے باوجود مربوط ہیں اورچاہتے ہیں کہ یہ ربط اور رشتہ نہ صرف بحال رہے بلکہ ان کی آنے والی نسلیں بھی اس سے جڑی رہیں۔
مخزن میں شائع ہونے والے مہاجر یا تارکین وطن تخلیق کاروں میں درباب افسانہ نعیمہ ضیاء الدین (جرمنی)، ڈاکٹر عمران مشتاق (یوکے)، قیصرتمکین(یوکے)، صفیہ صدیقی(یوکے)، رضاء الجبار(کنیڈا)، جتیندریلو(لندن)، بانوارشد(لندن)، آغامحمدسعید(لندن)، جمشیدمرزا، پروین لاشاری،افتخار نسیم، سائیں سچا، آصفہ نشاط، محسنہ جیلانی، نجمہ عثمان وغیرہ شامل ہیں اور شاعری کے ذیل میں احمدفقیہ،حسن شکیل مظہری، خالدیوسف ، سوہن راہی، طلعت اشارت، طلعت سلیم، حسن عباس رضا، باصرکاظمی، اکبر حیدرآبادی، ترغیب بلند، منور احمد کنڈے وغیرہ کے نام شامل ہیں۔ان میں بیشتر وہ ہیں جو برصغیر کے مقتدر مجلات و رسائل میں تواتر وتسلسل کے ساتھ شائع ہوتے ہیں اور اپنے منفرد اورمختلف تخلیقی آہنگ و اسلوب سے قاری کو چونکاتے ہیں اور انھیں خاطرخواہ پذیرائی بھی ملتی ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ ان کی پذیرائی صرف اس لیے ہوتی ہے کہ یہ دیارِغیر میں اردو زبان وتہذیب کاچراغ روشن کیے ہوئے ہیں بلکہ اس لیے ہے کہ ان کی تخلیق خودان کے انفراد کی گواہی دیتی ہے۔ تخلیق کی تعیین قدر کا خواہ کوئی بھی پیمانہ مقرر کیاجائے،ان کی تخلیق کو جینوئن ادب سے خارج نہیں کیاجاسکتاکہ ان کی تخلیق میں نئے احساس کا فسوں ہے اورنئے اظہار کا طلسم بھی۔ ان کے مشاہدات کی دنیا بھی وسیع ہے اورتجربوں کی کائنات بھی بسیط۔ ان کے پاس اسالیب کے نئے پیرہن بھی ہیں اور نادیدہ خیال کی خوشبو بھی۔ ان کی تخلیق میں تہذیبی جڑوں کے تحفظ اوراپنے تہذیبی وثقافتی شعور کی توسیع کا عمل بھی روشن ہے۔ اس طرح ان کا تخلیقی تجربہ بھی مختلف ہے اور تصوربھی۔ انھوںنے ان دیواروں کوبھی منہدم کیاہے جوتہذیب ولسان کے نام پر کھڑی کی گئی ہیں۔ان کی تخلیق ایک نئی سمفنی اورنئی میلوڈی سے عبارت ہے۔ اس تخلیق میں مشرق کا نقش بھی ہے اور مغرب کا عکس بھی۔ یہی وجہ ہے کہ تہذیبی تصادم کی تفہیم کے لیے یہی تخلیقات سب سے موثر ترین وسیلہ ہیں کہ ان میں تعصب کی وہ عینک نہیںہے جو مغرب سے دور اورنابلد ہوکر بھی ہماری آنکھوں پر لگی ہوئی ہے۔ وہاں کے تخلیق کاروں نے براہِ راست مغربی کلچر کا مشاہدہ کیا ہے اور اس سے مکالمہ بھی اس لیے ہمارے لیے ایسی تخلیقات زیادہ معتبر حوالہ بن سکتی ہیں۔اوراسے معتبر حوالہ بنانے کی سعی مشکور مخزن نے کی ہے۔میں نے یہاں اپنے مطالعہ کو ان ہی تخلیقات پرمرکوز رکھا ہے جو مخزن برطانیہ میں شائع ہوئیں اور جن سے یہ احساس ہوا کہ ان تخلیق کاروں کا اپناوژن ہے اور ملٹی کلچرل تناظر بھی۔ ان کے وژن میں مشاہداتی ادراک اور مطالعاتی منہج کا بھی عمل دخل ہے۔ان کے زاویہ نظر کی اپنی ایک داخلی منطق، ترتیب وتسلسل بھی ہے۔
مغرب میں آباد ایسے تخلیق کاروںمیں نجمہ عثمان بھی ہیں جنھوںنے شیکسپیئر، برناڈشا، ایملی ژولا، ورجینیا وولف اور اگاتھا کرسٹی کے مطالعہ سے اپنے ذہنی وتخلیقی افق کو وسعت عطا کی اور اظہاری دائرے کوندرتوں سے ہمکنار کیا۔نجمہ عثمان شاعرہ بھی ہیں اور کہانی کاربھی۔ان کا پہلا شعری مجموعہ ’شاخِ حنا‘ ہے اور دوسرا مجموعہ ’کڑے موسموں کی زد پر‘ مختلف اصناف سے ان کا تخلیقی رشتہ ہے اوراسی ہمہ جہتی نے ان کی فکر اورفن کو اعتبار عطا کیا ہے۔ ان کی طرزِفکر اورطرزِاحساس سے آگہی کے لیے جہاں ان کی بہت سی کہانیاں معاون ہو سکتی ہیں وہیں ان کے زاویہ فکر اور اندازِنظر کی تفہیم کا ایک مستحکم حوالہ ان کی کہانی ’سنگ گراں‘ ہے جو مخزن برطانیہ-۴میں شائع ہوئی ہے۔
کہانی،ان کے ذہن وضمیر کی شفافیت کے ساتھ ساتھ اقدار کی غیرمشروطیت کوبھی نمایاں کرتی ہے۔ مغربی ومشرقی قدروں کے مابین تصادم سے عبارت اس کہانی میںمعروضیت (objectivity)کی لہرموجود ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اس کہانی کے باطن میں موجزن ایک ’نئی ذہنی رو‘ نظرآتی ہے جو شاید زیادہ مبنی برحقیقت ہے اورجس کا مسلمات یامفروضات سے کوئی رشتہ نہیں ہے بلکہ آنکھوں دیکھی حقیقت پرمبنی ہے اوریہ یوں بھی ضروری ہے کہ سماج میں بہت سے موہوم اورمبنی برغلط تصورات جگہ پاگئے ہیں اورکسی بھی چیز کے بارے میں معروضیت کے بجائے جذباتیت اورادعائیت والا رویہ حاوی ہے۔ اس کہانی سے ’ثناخوان تقدیس مشرق‘ کوکئی سطح پر ذہنی اور جذباتی جھٹکے لگ سکتے ہیںکیونکہ یہاں معاملہ جو ہے وہ نہیں ہے اورجو نہیں ہے وہ ہے والا معاملہ ہے۔ بات یہ ہے کہ ہرچیز کو ایک طے شدہ تعصب سے دیکھنے کی روش عام ہے اوربغیر کسی تفتیش اور تحقیق کے اپنے ذہن میں مفروضوں کا گھروندا تیار کرنے کا طریقہ بھی عام ہے۔ اسی ذہنیت کی وجہ سے حقیقتیں مفروضوں میں بدل جاتی ہیں اور مفروضات حقائق میں تبدیل ہوجاتے ہیں۔ کسی بھی تہذیب یا معاشرہ کے بارے میں پہلے سے یہ طے کرلینا کہ وہ اچھا ہے یا برا ہے۔ اساسی طورپر ایک غلط ذہنی رویہ ہے۔ نجمہ عثمان کی یہ کہانی ’’سنگ گراں‘‘ اسی ’ذہنی روش‘ پرکاری ضرب لگاتی ہوئی سماج کے اس چہرہ کو دکھاتی ہے، جو آنکھوں سے اوجھل ہے۔ ایک سماج ظاہری طورپر خواہ کتنا ہی بہترنظرآئے،اگر اس کا ’باطن‘ برا ہے تو پھر وہ سماج قابل لعنت وملامت ہے۔
اس کہانی کی کردار ’سیما‘ ایک حقیقت پسندانہ ذہن رکھتی ہے جبکہ زبیدہ کریم ’مذہبی رومانیت‘ میں کھوئی رہتی ہیں اور ’مشرقیت‘ ہی ان کے لیے نجات دیدہ ودل ہے۔ مگر آخر میں ان کی مذہبی رومانیت اور مشرقیت کی شکست ہوتی ہے اور احساس ہوتاہے کہ مذہبی دعائیں بھی اپنا اثرکھوبیٹھتی ہیں۔ اب محض یہ ایسے الفاظ ہیں جو اپنے معانی کھوچکے ہیں۔ اورلفظ جب اپنی ’روح‘ کھودیتے ہیں توپھر وہ منجمد پتھر بن جاتے ہیں۔ یہاں بھی معاملہ دعاؤں کی بے اثری کا ہے۔ وہ دعائیں جو مشرقی اقدار سے مزین ایک مذہبی عورت اٹھتے بیٹھتے مانگتی رہتی ہے۔ کہانی سے سوال اٹھتا ہے کہ کیا یہ درس اوردعائیں، حقیقت سے راہ فرار اختیار کرنے کی ترکیبیں ہیں۔ یا جو ذہن حقائق کا سامنا نہیں کرناچاہتے، ان کے لیے مذہبی دعائیں ’پناہ گاہ‘ بن جاتی ہیں۔
اس کہانی میں ایک رجعت پسندانہ اورایک حقیقت پسندانہ تصور کے مابین ٹکراؤ کی کیفیت کہانی کی کئی باطنی سطحوںکو منکشف کرتی ہے۔ ماں جوکردار ہے وہ رجعت پسند ہے اور بیٹی جو کردار ہے وہ حقیقت پسند ہے۔ ان دونوں کرداروں کی ذہنی ساخت اور رویے کوسمجھنے کے لیے یہ ڈائیلاگ معاون ہوسکتے ہیں:
(الف) ان لوگوں سے دور رہو۔ یہ مغربی معاشرے کی آزاد تتلیاں ہیں تم مسلمان لڑکی ہو، ہماری تہذیب ان سے مختلف ہے۔
(ب) ہر معاشرے میں اچھی اور بری باتیں ہوتی ہیں۔ ان سے اچھی باتیں بھی توسیکھی جاسکتی ہیں۔ اورہمارا کلچر کون سا عیب سے پاک ہے۔
(الف) پروردگار اس کڑی آزمائش سے گزرنے کا حوصلہ دے۔
(ب) عامر اندر سے کتنا گہرا ہے آپ سوچ بھی نہیں سکتیں۔ مذہب کی آڑ لے کر اسلام کو بدنام کرنے والے ایسے لوگ دنیا کے ہرحصے میں موجود ہیں اورہماری سوسائٹی کوکھوکھلا کرنے پر تلے ہوئے ہیں۔ میں ہیلن کوجانتی ہوں عامرنے اس سے رومانس لڑایا اور جب وہ حاملہ ہوگئی تویہ کہہ کر جان چھڑانا چاہی کہ نہ جانے کس کا بچہ ہے۔آپ انگریز قوم کوجتنا بھی برا بھلا کہیں ان میں ایک خوبی ہے کہ جھوٹ اوردوغلے پن سے دور رہتے ہیں۔خاص طور پر جہاں بچوں اورفیملی کی بات آجائے۔
(الف) کیاسوچا تھا اورکیا ہوگیا؟
(ب) آپ معاشرے سے ڈرتی ہیں۔ عامر میں سچ کہنے کی ہمت نہیں۔ اپناٹیسٹ کرانے کا وہ سوچ بھی نہیں سکتا۔ ماں کے کہنے پر شادی کرلی۔ یہ سوچ کر کہ بہت سی لڑکیوں کے بچے نہیں ہوتے۔ بات خوبصورتی سے ڈھکی رہے گی۔ سارا الزام لڑکی پر آئے گا۔ مسٹرکریم جیسے شرفا سب کچھ سہہ جاتے ہیںاورمیں۔۔۔ سیماکریم آپ کی اس دوغلی سوسائٹی کی زد پر آگئی۔ میرا کیاقصور تھا امی؟ برطانیہ کے ترقی یافتہ ماحول میں پلی بڑھی لڑکی اپنے حقوق کے لیے نہیں لڑسکتی صرف اس لیے کہ شرافت اور نیک نامی کے لباس پر چھینٹے آجائیں گے۔ مسٹرکریم پرلوگوں کوانگلیاں اٹھانے کا موقع مل جائے گا۔ زبیدہ کریم کے درسی حلقے میں ان کی عزت گھٹ جائے گی۔
(الف) پروردگار اس دیارغیر میں ہمارے بچوں کوسیدھے راستے پر چلا۔ بچوں کو نیک برعطافرما۔ ہرآزمائش سے گزرنے کا حوصلے دے۔ میرے مولا۔ صبردے،توہم سب کو صبردے۔۔۔ تو مجھے صبردے!
(ب) میری وہ سہیلیاںجن کی صحبت سے آپ مجھے بچاتی تھیں وہ کم ازکم سچ سہنے اوربولنے کا حوصلہ تورکھتی ہیں اورحقائق کا سامنا کرتی ہیں۔اوریہ بات میں نے ان سے ہی سیکھی ہے—— شادی شدہ ہوتے ہوئے بھی ان میریڈ مدر کی طرح زندگی گزاروں گی۔
’’الف ‘‘کی سوچ میں رجعت پسندی اور مفعولیت ہے جبکہ ’’ب ‘‘کی سوچ میںحقیقت پسندی اور فاعلیت ہے۔ کہانی میں دونوں کے فکری تضادات کی تصویریں نمایاں ہیں اور اس فکری تناؤ کی وجہ سے کہانی بہت بامعنی، معنویت سے معمور اور پراثر ہوگئی ہے۔کہانی کار نے کہیں بھی اپنی فکرکے زاویے کو نہیں پیش کیاہے بلکہ دونوں کرداروں کے تناؤ سے وہ سارے تناظرات روشن کردیے ہیں جو مشرق اورمغرب سے متعلق ہیں اور اس کہانی میں مغربی تناظر زیادہ پاورفل، بامعنی نظرآتاہے جبکہ مشرقی تناظر پرمنفیت حاوی ہے۔ مشرق نمائشی مذہب پسندی کی علامت کے طورپر سامنے ہے جبکہ مغرب ایک حقیقت پسندمعاشرہ کی صورت میں ہے۔ سیماؔ کا حجاب میں رہتے ہوئے اپنے حقوق کے لیے لڑنے کی بات کرنا دراصل مغربی معاشرہ سے لمس کا مرہون منت ہے۔ جہاں لوگ فراریت پسندی کے بجائے چیلنج کا سامناکرنے کی قوت رکھتے ہیں۔ موضوعی اعتبار سے یہ کہانی مشرقی اور مغربی معاشرہ کے تضادات کوپیش کرتی ہے اوراس طورپر مغربی معاشرہ کی ایک مثبت تصویرتعبیر اور تفہیم سامنے آتی ہے جبکہ مشرقی معاشرہ کی ایک منفی تصویر ابھرتی ہے۔ یہ کہانی اپنے مقصد کے اعتبار سے بھی کامیاب ہے کہ بہت سے تصورات صرف سماج کے زائیدہ ہوتے ہیں۔ ا ن کی کوئی حقیقی بنیادنہیں ہوتی۔ کہانی ایک غیرمشروط ذہن کے ساتھ لکھی گئی ہے اس لیے کامیاب ہے۔ جہاں تک زبان وبیان کا تعلق ہے تویہ کہانی روایتی سانچے میں نہیں لکھی گئی ہے۔ کسی بھی سطح پر کہانی میں نہ ژولیدہ بیانی ہے اورنہ ہی ابہام۔ کہانی کا ایک ایک لفظ بین السطور میں مخفی مفاہیم اور مقاصد کوروشن کرنا نظرآتاہے۔
مشرقی ذہن اور ضمیر کو جھنجھوڑ دینے والی اس کہانی میں مشرق کے لیے ایک بہت بڑا پیغام بھی ہے کہ جھوٹے وقار اور شان وعزت کی خاطر چپ رہنا اورظلم سہنا بھی گویا ظلم کو جواز عطا کرنا ہے اور مشرق اسی مرض میں صدیوں سے مبتلا ہے۔
اسی طرز فکرکی ترسیل عطیہ خاں کی کہانی ’’یہ رشتے‘’ (مطبوعہ مخزن برطانیہ-۶) میںنظرآتی ہے۔ اس کہانی میں مشرقی اورمغربی قدروں کے مابین کشمکش اورتناؤ کا بیان ہے جس سے مشرق کی مجہولیت، مفعولیت روشن ہوتی ہے۔ جہاں’اقدار‘ کے نام پر ’آزادی‘ سلب کرنے کی روش کو تہذیب وشرافت کانام دیا جاتا ہے۔ جہاں اپنی آزادی اورخودمختاری کا کوئی مفہوم ہی نہیں ہے۔ جہاں انسانی جذبات واحساسات کا کوئی احترام نہیں، خاص طورپر لڑکیوں کی ’آزادی‘ کا توکوئی خانہ ہی نہیں ہے۔ اس کہانی کا کردار نزہت نامی ایک لڑکی ہے جو بہت سیدھی،خوش مزاج اور فرماں بردار ہے۔ کہانی کارنے اس کردار کو جس طرح پیش کیاہے اس سے محسوس ہوتاہے کہ وہ مغربی تہذیب کے جراثیم سے محفوظ رہنے کے لیے بہت سارے جتن کرتی ہے۔ کہانی کار کے بقول:
(الف) ’’نزہت کو یونیورسٹی میں لڑکیوں کی لڑکوں کے ساتھ حد سے زیادہ بڑھی ہوئی بے تکلفی سخت ناپسند تھی کہ کسی بھی لڑکے کے ساتھ پب گئیں اور پھررات اسی لڑکے کے ساتھ گزاردی۔ لڑکوں کی پیش قدمی سے بچنے کے لیے اس نے مذہب کا سہارا لیاتھا۔ یوں تواپنے والدین کی طرح نماز روزے کی پابندوہ پہلے سے تھی۔ حجاب پہن کر اس نے مغربی تہذیب کی جنسی آزادیوں سے خودکو محفوظ کرلیاتھا۔‘‘
(ب) ’’اس کے نزدیک خاندان کی بڑی اہمیت تھی۔ مغربی معاشرہ میں جولڑکیاں آزادی کے غلط تصور سے مدہوش ہوکر خاندانی زندگی کو ٹھکراکر نکل پڑتی ہیں۔ کم سن مائیں بن جاتی ہیں اور یہ غیرشادی شدہ کمسن مائیں کونسل کے فلیٹوں میں تنہا رہ کر اپنے بچوں کومناسب تعلیم وتربیت بھی نہیں دے پاتیں۔ نزہت کومغربی تہذیب کی اس طرح کی آزادی سخت ناپسندتھی۔‘‘
مشرقی تہذیب کے سانچے میں ڈھلی ہوئی اورمغربی کلچر سے متنفر نزہت آخرکیوں بدل جاتی ہے۔ اورعین نکاح کے وقت شادی سے انکار کربیٹھتی ہے۔ اوریہ محسوس کرتی ہے کہ وہ مغربی ماحول کی پروردہ ایک آزاد وخودمختار انسان ہے اوروہ زنجیر جواسے زبردستی پہنائی جارہی تھی اسے توڑکر وہ آزاد ہوگئی ہے۔
تقلیب ماہیئت کایہ کرشمہ کیسے ہوا؟ یہ سوال ذہن میں اٹھتا ہے اور کہانی میں ہی اس پرشن کا اُتّر بھی ہے۔ نزہت یقینی طور پر مشرقی تہذیب میں پلی بڑھی اور اس کے لاشعورمیں یہ بات بٹھادی گئی کہ مغربی تہذیب میں صرف برائیاں ہوتی ہیں اور مشرقی تہذیب میں اچھائیاں، مگر جب اس کا مطالعہ ومشاہدہ بڑھا اوربرطانیہ کی فضا سے غیرشعوری طورپر متاثرہوئی تواس کے سامنے مشرق اورمغرب دونوں کی آزادی کا مفہوم روشن ہوگیا۔ وہ گوکہ مغرب کی آزادی سے متنفر تھی مگر انسان کی آزادی اورخودمختاری سے متنفرنہیں تھی۔ اسے احساس ہوا کہ مشرقی روایت اورتہذیب میں انسانی آزادی یاخودمختاری کا کوئی معنی نہیں ہے۔اس طرح مشرق ومغرب دونوں کے تصورات کونزہت نے پرکھا اور محسوس کیا کہ مشرقی روایت ایک طرح سے انسان کی آزادی کو سلب کرلیتی ہے۔اسے اتنا بھی حق نہیں دیتی کہ وہ اپنی زندگی کا خودفیصلہ کرسکے جبکہ مغرب نے اتنی آزادی دے دی ہے کہ اس کی نہ حد ہے اور نہ کوئی سمت ۔اسی لیے نزہت عین ایجاب وقبول کے وقت شادی سے انکار کردیتی ہے کہ روایت کی پاس داری کا یہ مطلب قطعی نہیں ہے کہ انسان کی آزادی اور خودمختاری چھین لی جائے۔
مشرق کی روایت پسندی اورمغرب کی آزادی دونوں ہی صحت مند معاشرہ کے لیے نقصان دہ ہیں۔ کہانی سے ایسا ہی احساس ہوتاہے۔ کہانی کے بین السطور سے واضح ہے کہ مغرب ہو یا مشرق دونوں کو اپنے معاشرتی رویے میں تبدیلی لانی چاہیے۔ روایت، تہذیب،حیا اورحجاب کے نام پر عورتوں کوان کے حقوق سے محروم نہیں رکھا جاسکتا۔
عطیہ خاں نے ایک نہایت ہی اہم مسئلہ پر کہانی لکھی ہے اور مشرقی ومغربی احساس کے مابین تصادم کی اچھی تصویر کشی کی ہے۔ یہاں بھی دونوں تناظرات اپنی حقیقی شکل میں موجود ہیں۔ کہانی کارنے کسی بھی تناظر کو مسخ کرنے کی کوشش نہیںکی ہے اور نہ ہی کسی طرح کی بے جا وکالت کی ہے۔ عطیہ خاں نے دونوں تناظرات کی تفہیم کے بعدہی کوئی منطقی نتیجہ اخذ کیاہے اور یہی منطقیت کہانی کو موثربناتی ہے۔
عطیہ خاں کی اس کہانی میں بھی ایک حقیقت پسندانہ تناظر ہے۔ عطیہ ایک مشہورافسانہ نگار ہیں جن کا افسانوی مجموعہ ’’تجربات وحوادث‘‘ کے عنوان سے شائع ہوچکا ہے۔ عطیہ خاں مغرب میں آباد پرانی اورنئی نسل کی نفسیات اوران کی ذہنی پیچیدگیوں سے بھی آگاہ ہیں۔ ان کی کہانیوں میں مشرقی ومغربی طرز احساس کی لہریں موجزن ہیں۔ وہ نہ مغرب کے مزاحم کردار اور نہ ہی مشرق کے دفاع کارکی حیثیت سے سامنے آتی ہیں بلکہ تجربات وحوادث کی بنیادپر کہانی کے تانے بانے بنتی ہیں۔
مغرب ومشرق کے تہذیبی، ثقافتی، فکری تناظرات کی تفہیم میں صفیہ صدیقی کی کہانیاں بھی رہنمائی کرتی ہیں۔ صفیہ اپنی تہذیبی جڑوں سے جدا نہیں ہیں۔ انھیں اپنی مٹی سے محبت ہے اور مغرب میں آباد ایشیائی تارکین وطن کے درد وکرب سے آگاہ ہیں اورانھیں یہ بھی احساس ہے کہ مشرقی عورت دو دنیاؤں میں گرفتار ہے۔ ان کی ایک الگ طور وطرز کی کہانی ہے، ایک طوفانی شام (مطبوعہ مخزن برطانیہ-۴) جس میں انھوںنے مغرب میں آزاد جنسی تعلقات اورغیرازدواجی رفاقت کے گمبھیر مسئلہ کونہایت فنکاری کے ساتھ پیش کیا ہے۔ اورمغرب کی اس آزادروی سے متاثرمشرقیوں کے سماجی شعور کی تبدیلی کے المیہ کو اجاگرکیا ہے۔ اس کہانی میں اپنی تہذیبی اور نسلی شناخت کی گمشدگی کا کرب بھی نمایاں ہے اور مغرب کی مادیت پرست صارفی ذہنیت پر طنز بھی ہے۔
جنید اور سالم کھان اس کہانی کے دوکردار ہیں جو اپنی متوازی سوچ کے ساتھ کہانی میں موجود ہیں۔ جنید مشرقی تہذیب وروایت کا پاسدار ہے جبکہ سالیم کھان مشرقی ہوتے ہوئے اپنی تہذیبی شناخت اورسماجی اقدار سے واقف نہیں ہے۔ وہ مغربی رنگ میں مکمل طورپر ڈوبا ہوا ہے۔ اس لیے وہ گرل فرینڈ کے ساتھ بغیر شادی کیے ہوئے زندگی گزارتا ہے، کہانی کے متن میں دونوں کرداروں کی سوچ کی متوازی لہریں یوںنمایاں ہوتی ہیں:
(الف) نہیں میں اپنی گرل فرینڈ کے ساتھ چارسال سے رہ رہا ہوں مگرہم نے شادی کی ضرورت نہیں محسوس کی۔ ایک کاغذ کے ٹکڑے میں کیا رکھا ہے؟
(ب) ہم جب دوپاؤنڈ کی کوئی چیز خریدتے ہیں تواس کی گارنٹی مانتے ہیں اورجب اتنا بڑا ایموشنل انوسٹمنٹ ہوتو کوئی گارنٹی نہیں۔ گارنٹی توکسی رلیشن شپ کی نہیں ہوتی مگراتنی لاتعلقی کہ کاغذ کا ٹکڑا کہہ کر شادی کے اگریمنٹ کورد کردینا۔ پھر یہ کہ میں اس رلیشن شپ کوبہت اہم سمجھتاہوں کیونکہ اس میں بچے بھی شریک ہوتے ہیں اور پارٹنر چینج کرتے رہنے میں بچے بہت خوار ہوتے ہیں اور اس سولائزدنیا میں بچوں کی جوبربادی ہوتی ہے وہ کسی غریب اورجاہل ملک میں نہیں ہوتی پوری نسل کی نسل تباہ ہوجاتی ہے۔
(الف) میری دوسال کی بیٹی ہے مگریہ پوائنٹ مجھے معلوم نہیں تھا۔ سیلی تومجھ سے کہتی تھی۔ میں ہی تیارنہیں ہوا۔ ڈیڈی بھی کہتے تھے کہ شادی کرلوگے تو ہرچیز میں سے آدھالے لے گی۔ شادی کی جھنجھٹ ہی میں نہ پڑو۔
(ب) جناب اب قانون بن گیا ہے کہ اگرآپ دونوں ساتھ رہتے ہیں توگھرمیں اس کا بھی حصہ ہے کیونکہ گھر تو عورت سے ہی بنتا ہے خواہ شادی شدہ ہوں یا نہ ہوں۔
الف کی سوچ پرمغربیت حاوی ہے جبکہ ب کی سوچ مکمل طورپر مشرقی ہے۔ کہانی کارنے مشرقی فکر کومتوازن اورمنطقی ثابت کرتے ہوئے الف کی سوچ کی تبدیلی کو بھی بیان کیا ہے۔
’’سیلی کہتی ہے کہ ہم لوگ کیوں نہ کنورٹ ہوجائیں، پھر مسلم میرج کریں۔‘‘ کہانی اپنے پیغام کی ترسیل میں کامیاب ہے۔ مشرق کو فتح اورمغرب کوشکست ملتی ہے اور معاملہ کچھ یوں ہوتا ہے کہ سیلی کی ماں جو اپنے بوائے فرینڈ کے ساتھ رہتی ہے، وہ بھی شادی کرنے پر رضامند ہوجاتی ہے۔مگر آگے کیا ہوتاہے۔ وہ کہانی کے کلائمکس میں ہے کہ ’’سیلی کی ماں کویہ یادہی نہیں کہ اس کاباپ کون تھا۔‘‘
اس ایک جملہ میں مغرب کی جنسی آزاد روی پر کتنا گہرا طنز ہے اور اس بات پر ملال بھی کہ مغرب کی کوئی تہذیبی شناخت ہے اورنہ ہی نسلی شناخت، اسی لیے مغرب میں خاندانی نظام بکھراؤ یا انتشار کا شکار ہے، کم ازکم مشرق کے پاس اپنا نسلی شناخت نامہ تو ہے۔اس کہانی میں مغرب کے آزادی نسواں کے تصور پربھی کاری ضرب ہے کہ مغرب نے عورتوں سے جنسی معروض کے علاوہ ان سے تمام شناخت چھین لی ہے اور عورت کے جذباتی اور اقتصادی استحصال کے لیے شادی کے متبادل تلاش کرلیے ہیں۔ کیا یہ عورت کی آزادی کا احترام ہے یا آزادی کے نام پر اقتصادی استحصال—— کہانی کارنے یہ پیغام بھی دیا ہے کہ عورت ایک باوقار وجود کا نام ہے، صرف جنسی معروض نہیں۔ اور تہذیبی جڑوں سے کٹ کر کوئی بھی عورت اپنی مکمل شناخت کے ساتھ زندہ نہیں رہ سکتی۔
صفیہ صدیقی نے کہانی بہت ہی پراثرانداز میں لکھی ہے۔ اور یہ کہانی کئی سطحوں پراحساس کو مرتعش کرتی ہے۔ صفیہ کے اسلوب میں بڑی توانائی اورطاقت ہے اور انھیں اپنی بات کہنے کا صرف ہنرنہیںآتابلکہ کنونس کرنے کا طریقہ بھی معلوم ہے۔
صفیہ صدیقی کے وژن میں وسعت اور اظہار میں تازگی اور جدت ہے اور اس کی ایک وجہ شاید یہ بھی ہے کہ انھوں نے اپنے مطالعاتی دائرہ کوصرف اردو تک محدود نہیں رکھا ہے بلکہ انھوں نے جین آسٹن، ہارڈی، چارلس ڈکنز، وکٹوریا ہالٹ، اسٹائن بک، گبرائیل گارسیا مارکیز جیسے عالمی تخلیق کاروں کو پڑھا ہے اوراپنے باطن میں جذب بھی کیاہے۔ ان کے تین افسانوی مجموعے شائع ہوچکے ہیں اور ایک ناول بھی ’دشت غربت میں‘ کے عنوان سے شائع ہوچکا ہے۔ وہ فکشن کی معاصر لہروں سے آگاہ ہیں اور ادب کی آتی جاتی لہروں پربھی ان کی نگاہ ہے۔
آصفہ نشاط بھی ان تخلیق کاروں میں سے ہیں جنھوںنے تارکین وطن کے مسائل اور مشکلات کو اچھی طرح سمجھا ہے اور مشرق و مغرب دونوں کے تہذیبی، معاشرتی تناظرات سے بھی آگاہ ہیں۔ان کے مشاہدات و تجربات کی دنیا بھی وسیع ہے۔ فکشن اورشاعری دونوں سے ربط ہے۔
’بھابھی کی لیبارٹری‘ان کی ایک ایسی کہانی ہے جس میں اپنے تہذیبی تشخص اورنسلی شناخت کی گمشدگی کا کرب نمایاں ہے۔ اس کہانی کا کردار جب امریکہ پہنچتا ہے تو وہ محض ایک ’عدد‘ یا ایک مشین میں تبدیل ہوجاتاہے۔ مادیت اور دولت کی اندھی ہوس انسان سے اس کا سارا تشخص ہی چھین لیتی ہے۔ انسان صرف اپنی ذات میں محدود یا ملازمت میں مقید ہوکر رہ جاتاہے۔ آصفہ نشاط کی یہ کہانی اس کرب کا خوب صورت اظہاریہ ہے۔ کہانی کے کردار کو بھی اس بات کا احساس ہے کہ وہ اپنی تہذیبی جڑوں سے کٹ گیا ہے اوراپنے شجر سے بچھڑ گیاہے۔ اب اس کی کوئی تہذیبی، یا نسلی شناخت نہیں ہے،اس کی پہچان صرف ایئرکنڈیشنڈ گھر،انٹرکام سسٹم، موبائل فون اور موبل ہوم ہے۔ کہانی کا کردار افسردہ ہے اسے احساس ہے کہ:
’’موبل ہوم میں وہ خوشی کہاں تھی جوآنگن میں کھیلتے بچوں کی کلکاریوں سے ملتی۔ میرے اندر کوئی چیخ رہا تھا کہ میں کیکٹس ہوں، بے پتے، بے شاخ کا پھل، لاولد ہوں، میں نے اپنی رگیں کیوں کاٹ دیں کیوں ختم کی میں نے اپنی نسل۔اگر میں نے اپنی تہذیب کا خاتمہ کرہی دیاتھا تو میں نے اپنے آپ کو بانجھ کیوں کرلیا۔ کیا کھویاکیاپایا۔‘‘
یہ مغرب میں آباد تارکین وطن کا مجموعی المیہ ہے جو دولت کی چکاچوندھ میں ہر چیز فراموش کردیتے ہیں اور اس طرح ان کا پورا وجود بانجھ ہوجاتاہے۔
کہانی میں ایک پیغام مخفی ہے اوراس پیغام کی ترسیل میں آصفہ نشاط کا اظہار اسلوب کامیاب ہے۔ تہذیبی تشخص کے تئیں بیداری اوراپنی تہذیبی جڑوں کا تحفظ ہی اس کہانی کا بنیادی مقصد ہے۔ کہانی میں مغرب پرطنز نہیں ہے بلکہ مغرب میں آباد ان افراد پر طنز ہے جو اپنی تاریخ،تہذیب اور تشخص کوبھلابیٹھے ہیں۔
آصفہ نشاط نے اس نوع کی اوربھی کہانیاں لکھی ہیں جن سے مشرق ومغرب کے تہذیبی تناظرات کی تفہیم نو میں مدد مل سکتی ہے۔
مغرب میں آبادافتخارنسیم ایک متحرک،منحرف توانا تخلیقی ذہن کا نام ہے جس کی تخلیق میں Neo-humanismکی عبارتیں روشن ہیں اور جس کی تخلیقی رگوں میں وہ درد لہریںہیں جو انسانی ذہن وضمیر کومرتعش کردیتی ہیں۔ وہ معاشرتی رسوم وقیود، مسلمات و مفروضات سے آزاد اپنے طورپر کائناتی حقائق کی تعبیر و تفسیر تلاش کرنے والے تخلیق کارہیں۔ انھیںکہنگی اور فرسودگی سے سخت بیرہے۔ وہ ہر ایک لمحہ ایک نئی کائنات اورایک نئے جہاں کی جستجو میں مصروف رہتے ہیں۔ ان کی اپنی ذہنی ترجیحات ہیں اور ان کے اپنے مخصوص نفسیاتی ادراکات بھی ہیں۔ ان کے لیے کائنات ایک معمہ ہے اوراس معمہ کو حل کرنے کے لیے اپنے ذہن کی توانائی صرف کرتے ہیں۔ وہ جانتے ہیں کہ ممنوعہ علاقے کیا ہیں اور ان ممنوعات کی منطق کیا ہے وہ تمام تر ممنوعات، محظورات کو مسترد کرتے ہوئے اپنی منطق کا استعمال کرتے ہیں اور اس طرح کائنات کو بالکل تازہ تناظر میں دیکھتے ہیں۔
افتخار نسیم کا اپنا ایک مخصوص وژن ہے اوراسی کی روشنی میں وہ حیات وکائنات کے مسائل اور مدوجزر کو دیکھتے اور پرکھتے ہیں۔ ان کی ہر کہانی ایک نئے زاویے اور نئی جہت کا کشاف ہوتی ہے۔ انھوں نے اپنی ذات کے باطن میں مستغرق ہوکر کائنات کوتمام تر زاویوں سے دیکھا ہے اور اس طرح کہ ان کی داخلی کائنات، خارجی کائنات سے الگ وجود نہیں رکھتی۔ وہ پوری کائنات کوہی اپنی ذات میں شامل سمجھتے ہیں۔ اس لیے ان کی ذات سے کرب اور درد کے وہ تمام سلسلے جڑگئے ہیں جن سے انسانیت ہرلمحہ، ہرپل گزرتی رہتی ہے۔ ان کی شخصیت میں جتنی شفافیت ہے، اتنی ہی ان کی تخلیق اورنظریے میں۔انھوں نے خارج کے آئینے میں اپنا چہرہ نہیں دیکھا بلکہ اپنے باطن کے آئینے میں اپنا چہرہ دیکھا ہے اس لیے دیگر لوگوں کی طرح انھیں اپنا ’چہرہ‘ چھپانے یا نقاب لگانے کی ضرورت محسوس نہیں ہوتی وہ معاشرہ میں معتوب و مردود قرار دیے جاسکتے ہیں مگر منافق یا محجوب نہیں،ان کا ہر نظریہ عمل روز روشن کی طرح عیاں ہے۔ ان کے قول وعمل میں بھی اس طرح کا تضاد نہیں ہے جو بعض مذہب پرستوں کی روش خاص ہے۔ ان کے لیے جرأت، بے باکی اوراپنے نظریے کا بے باکانہ اظہار ہی سب سے بڑا سرمایہ ہے۔
ان کی کہانی ’’اپنی اپنی زندگی‘‘ ایک مختلف زاویہ نظر سے اسلوب اظہار ، منطقی استدلال اوراساطیری ،استعاراتی حسن کی وجہ سے مقبول ہے۔ یہ کہانی گوکہ Gay Movementسے متعلق ہے مگر اس میں انسانی دردمندی کی وہ آگ روشن ہے جوپتھردل انسان کوبھی موم کرسکتی ہے۔کہانی اپنی منطقی ترتیب، تاریخی تسلسل کے ساتھ آگے بڑھتی ہے اورآگہی کے ایسے دیے روشن کردیتی ہے کہ حیرت ہوتی ہے۔
ان کی یہ کہانی دردمندی سے عبارت ہے اوراحتجاج بھی ہے ایسے سنگ دلوں کے خلاف جومذہبی ہوتے ہوئے بھی انسانیت کا درد نہیں سمجھتے۔ جواخوت وانسانیت کا درس تو دیتے ہیں مگرخود اس پر عمل نہیں کرتے۔ افتخار نسیم نے اسی معاشرتی منافقت کے خلاف احتجاج کیا ہے:
’’پردیس میں اپنوں کی بے حسی نے اس کے دماغ پر بہت برااثرڈالا اس کے بھائی کے پاس دنیابھر کی دولت تھی لیکن اب وہ مڈل ایج میں داخل ہوچکا تھا اور امریکہ میں رہنے والے دوسرے مسلمانوں کی طرح جو۱۹۷۰ء کے شروع میں یہاںآئے سب کچھ کیا۔ وطن واپس جاکر شادی کرکے بیوی کولے آئے اوراب Born again Muslimہوگئے۔ ایسا کیوں ہوتاہے کہ جو مذہبی ہوجاتے ہیں ان کے دل بجائے نرم ہونے کے اورسخت ہوجاتے ہیں۔ طبیعت میں ایک کرختگی سی آجاتی ہے۔ وہ ایک قسم کے God Complexکا شکار ہوجاتے ہیں۔ راحت کے بھائی کو جب علم ہوا کہ راحت Gayہے تو اس نے اس کے ساتھ تعلقات ختم کرلیے۔‘‘
ان جملوںمیں جونشتریت ہے وہ دراصل اس لیے ہے کہ انسان، اپنے انسانی رشتوں کوبھول چکاہے اور اس نے اچھے اور برے کے درمیان اتنا فرق یافاصلہ پیداکردیا ہے کہ ’برا‘ لاکھ اچھا ہونا چاہے، اپنی کوشش میں کامیاب نہیں ہوسکتا۔ ایسے لوگوں نے اپنے انسانی منصب اورفرائض کوبھی فراموش کردیاہے۔ ان کی ذات خدا سے بھی برتر ہوگئی ہے جو گنہ گار بندوں کے لیے رحیم و کریم ہے، جس کے دامن عفو دراز میں ہرخاطی وعاصی کوجگہ مل جاتی ہے مگران خداترس برگزیدہ بندوں کا معاملہ کچھ یوں ہے:
’’کیا میدان حشر میں ہوں؟خون کو خون نہیں پہچان رہا۔ یہ وہی لوگ ہیں جو مسجدوں کوچندہ دیتے ہیں لیکن ایک بیمار کی مدد نہیں کرسکتے۔ اگرراحت Gayنہ ہوتاHetro sexualہوتا تو کیا اس کا بھائی اس کی مدد کرتا؟ کیا ہمارا معاشرہ صرفMajorityکا ساتھ دیتا ہے؟ Minorityکا کوئی خدا نہیں؟‘‘
ایک بڑا سوال انسانی اور خاص طور پر مذہبی معاشرے کے سامنے ہے۔ کیا اقلیت اور اکثریت کی یہ تفریق مناسب ہے۔ کیا انسانیت کو ایسے خانوںمیںبانٹا جاسکتا ہے۔سوال بہت اہم ہے مگرجواب کسی کے پاس نہیں کہ سماج کے اپنے نارمس ہیں، اپنے اصول وضوابط ہیں، اپنے قاعدے قانون ہیں،جو ان نارمس سے انحراف کرے گا،اذیت اس کا مقدر ہوگی۔
افتخار نسیم نے اس طرز احساس کے خلاف زبردست احتجاج کیاہے۔ وہ انسانی وجود کواس کے اعمال وافعال کی بنیاد پر نہیں بلکہ ایک انسان کی حیثیت سے اس کے دکھ، درد میں شریک ہیں۔ اعمال و افعال کی بنیادپر سزا تو یوم الحساب میں ملے گی مگر یہ انسانی کائنات میدان حشر تونہیں ہے۔ یہاں تو خدانے بندوں کو صرف درد دل کے واسطے بھیجا تھا مگر آج کے عہد کا انسان طاعت کے پیمانے پرانسانی وجود کو ناپ رہاہے۔
افتخار نسیم کی دردمندی کا احساس ان کی کہانیوں میں نمایاں ہے۔ وہ بنی نوع آدم کو اعضائے یک دیگر ندجان کر ان کے دردوکرب کواظہار کے پیکرمیں ڈھالتے رہتے ہیں۔ ان کی خوبی یہ بھی ہے کہ سفید چاک سے سیاہ تختے پرمعاشرہ کا اعمال نامہ لکھ رہے ہیں تاکہ میدان حشر میں معاشرے کوگنہ گاروں کی صف میں کھڑا کیاجاسکے۔ افتخار نسیم کا بس یہی ایک گناہ ہے مگر وہ معاشرے سے خوف زدہ نہیں بلکہ خودمعاشرہ ہی افتخار نسیم سے خوف زدہ ہے۔
افتخار نسیم نے بہت سی بولڈ کہانیاں لکھی ہیں اور اپنی جرأت مندی کا ثبوت دیاہے۔ اگروہ مغرب کے بجائے مشرقی معاشرہ میں ہوتے تو شایدسنگ ہوجاتے یا ان کے لیے ایسی کہانیاں لکھناممکن نہ ہوتا ’اپنی اپنی زندگی‘ جیسی کہانی لکھنے کے لیے انھیں تحریک مغرب سے ملی ہوگی اورتحرک بھی۔
مغرب میں مقیم اردو کے مہاجر تخلیق کار، فنی، فکری، ہیئتی اور اظہاری سطح پر نئے نئے تجربے کررہے ہیں اور اردو کے تخلیقی ادب کو مالامال کررہے ہیں۔ان کی تخلیقات میں مغربی آہنگ واحساس بھی ہے اورمشرق کی میلوڈی بھی۔اس طرح اردو کے قاری احساس و اظہار کی دو متضاد لہروں سے بیک وقت روبرو ہوتے ہیں۔اسی لیے میں ان تخلیق کاروں کو سلام کرتاہوں کہ ان کی وجہ سے مغرب و مشرق کے تہذیبی تصادم کی نئی تفسیر اور تعبیر سامنے آتی ہے اور دونوں کے مابین جومکالمہ ہے، وہ عرفان وآگہی کے منظرنامہ کومنورکرتاہے۔
مغرب میں ایسے تخلیق کاروں کی ایک بڑی تعداد ہے جو مشرق ومغرب کے مابین خلیج کوپاٹنے میںاہم کردار ادا کررہی ہے اوریوں بھی جب مشرق و مغرب کی منزل ایک ہوتو پھر سمتوں کے اختلاف کو اور وسیع کرنے کی ضرورت ہی کیاہے۔ یہ تخلیق کاراس لیے بھی قابل احترام ہیں کہ یہ لسانی وفکری اجنبیت کو ’مانوسیت‘میں تبدیل کرنے کے عمل میں مصروف ہیں مغرب میں آبادتارکین وطن کے اس تخلیقی زاویے اوراس فکری جہت سے آشنائی کاسہرا مخزن برطانیہ کے سر ہے جو مغرب و مشرق کے مابین ایک تہذیبی وثقافتی رابطے کی راہ مسلسل ہموار کررہاہے۔

 

 

 

[email protected] 

cell-9891726444

 

معیار سے زیادہ بڑا مسئلہ بقا کا ہے اس لئے ایک چھوٹا رسالہ بھی ہمارے لئے بڑی معنویت کا حامل ہے کہ وہ کسی نہ کسی سطح پر زبان و ادب کا چراغ تو روشن کر رہا ہے اور ان چھوٹے چھوٹے چراغوں سے زبان کو نئی زندگی مل رہی ہے ۔اردو کے لئے یہ آکسیجن بھی کافی ہے کہ ہمارے عہد کا طرز احساس تبدیل ہو چکا ہے ۔ صارفیت کے شکنجے میں جکڑے ہوئے سماج کی سوچ اذہان کو کسی اور سمت میں لے جا رہی ہے اور یہ سمت تخلیق ،تسطیر اور تفہیم و ترابط کے لئے سم قاتل کی حیثیت رکھتی ہے ۔ تخلیقی معاشرہ کو یہ احساس ہو چلا ہے کہ digital ageمیں انسانی قدریں اور ترجیحات بدل گئی ہیں۔ ٹکنا لوجی نےmanکو mouseبنا دیا ہے۔

پس سائنسی سماج میں ادب کے مستقبل کو بہت سے خطرات لاحق ہیں کہ یہ دور sensex اور investmentکا ہے۔ آج کی اس تیز رفتار دنیا میں’حرف وسخن‘‘کے لئے لوگوں کے پاس یا تو وقت کم ہے یا فرصت ہی نہیں ہے اس لئے آج کے دور میں اردو کے ادبی رسائل کی اشاعت کا جواز بھی ایک بڑا مسئلہ ہے۔

اس تعلق سے غور کرتے ہوئے کئی طرح کی رائیں سامنے آئی ہیں۔ ان میں ایک رائے ’شام وسحر‘کے مدیر ڈاکٹر شبیہ الحسن (پاکستان)کی ہے کہ موجودہ زمانہ سائنس اور ٹکنا لوجی کا ہے۔ لہذا معاشرے کو سائنسی علوم کی زیادہ ضرورت ہے،ادبی مباحث کی نہیں۔ دوسرا نکتہ یہ ہے کہ ہمارا معاشرہ ذہنی یا فکری اعتبار سے انتہائی بنجر اورغیر زرخیز ہے۔ لہذا ادب کی تخم ریزی کار بے کاراں ہے اور اس غیر ادبی ماحول میں کسی ادبی رسالے کا نکالنا غیر دانشمندانہ عمل ہے۔ ڈاکٹر شبیہ الحسن نے 13ایسے نکات بیان کئے ہیں جن کی رو سے ادبی رسائل کی عدم ضرورت اور غیر افادیت کا احساس ہوتا ہے جب کہ اس کے بر عکس حقیقت یہ ہے کہ ادب کے بغیر گلشن کا کاروبار چل بھی نہیں سکتا کہ اسی نوع کی غیر دانشمندی سے ہی زبان وادب کو نئی زندگی مل رہی ہے اور منجمد معاشرے کو صحت مند اور مثبت تصور بھی۔ اگر ادبی رسائل بند کر دیے جائیں تو ہجوم افکار میں حساس انسان حبس کا شکار ہو جائے کا اور خیالات وجذبہ کے ہیجان کی وجہ سے مختلف امراض وآزار میں مبتلا بھی۔ اس سے ڈپریشن کے شکار افراد کی تعداد میں بھی اضافہ ہو جائے گا اس لئے ادب ایک طرح سےpsychotherapyاور stress busterہے۔

یہ سچ ہے کہ ادبی رسائل کے تعلق سے جو سوچ تبدیل ہو رہی ہے،اس پر سنجیدگی سے غور کیا جانا چاہئے،خاص طور پر گلو بلا ئز یشن کے دور میں اپنے زاویہ نظر کو تبدیل کئے بغیر معاشرہ کا ساتھ دینا نا ممکن ہو گا۔ ادب کو مارکیٹ اکانومی سے جوڑنا ہی ہوگااور آرٹ کو اکونومائزکرنا ہوگا۔ ادب اور معاشیات کے درمیان ایک مستحکم رشتے کے بغیر ادبی رسائل کی بقاممکن نہیں ہے اور یوں بھی چونکہ یہ دور نئے سائنسی اور سماجی علوم کا ہے اس لئے ان علوم کی شمولیت کے بغیر ادبی رسائل سماج میں فعال اور متحرک کردار ادا نہیں کر سکتے۔

لیکن یہ حقیقت بھی ہے کہ ادب ہی ہماریlegacyیاcultural haritageکو محفوظ رکھنے کا ذریعہ ہے اور اسی کے ذریعے ہمارا ماضی بھی زندہ ہے، ماضی کو زندہ رکھے بغیر مستقبل کو تابندہ کرنا نا ممکن ہے اس لئے سائنس کی‘تمام تر تیز رفتار ترقی کے باوجود ادب اور ادبی رسائل کی رفادیت سے انکار ممکن نہیں ہے۔ پاکستانی مجلہ مکالمہ کے مدیر معروف کہانی کار مبین مرزا نے اس تعلق سے بہت پتے کی بات کہی ہے:

ادب اپنے گردوپیش کی حقیقتوں ہی سے ربطہ ضبط نہیں رکھتا بلکہ اس کی اپنی تاریخ وتقدیر (ماضی ومستقبل)سے بھی گہری وابستگی ہوتی ہے۔ وہ اگر ایک طرف انسانیبصیرت کو آگے بڑھاتا اور انسان کی ذہنی وفکری وراثت کو آئندہ نسلوں میں منتقل کرتاہے تو دوسری طرف اس کے تسلسل کو برقرار رکھنے اور زندگی کو زیادہ سے زیادہ بامعنی اورلائق اعتبار بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ اس عمل میں وہ ماضی کے تجربات اور مستقبل کے سوالات سے رجوع کرنے کے ساتھ ہم عصر زندگی سے بھی اخذواستفادہ کرتا ہے‘‘۔

ماضی منہدم ہو جائے تو مستقبل کی دیوار سلامت نہیں رہے گی اس لئے مستقبل تحفظ و بقا کے لئے ماضی کو زندہ رکھنا ضروری ہے اور ماضی کو یہ زندگی ادب اور اس کے ترسیلی ذرائع سے ہی مل سکتا ہے۔

جہاں تک ادبی رسائل کی حیات وممات کا مسئلہ ہے تو صرف وہ ادبی رسائل اپنا جو از کھو رہے ہیں جو ایک ہیmissionary positionمیں محصور رہتے ہیں اور نئے تجربوں سے گریز کرتے ہیں، جو رسائل سماج اور معاشرے کے ذہنوں میں نئے سوالات قائم کرتے ہیں وہ رسالے زندہ رہتے ہیں۔ آج گلوبل اکونومی(global economy)کے تعلق سے جو بات کہی جاتی ہے کہ اس کے لئے اختر اعی سوچ ضروری ہے تو اسی طرح رسائل کے تعلق سے وہی بات کہی جا سکتی ہے۔borio edward deنے بڑی اچھی بات لکھی ہے۔

creativity involves breaking out of established patterns in order to look at thing

in a diffrent way-

چنانچہ جن رسائل نے تخلیقیت ،کا خیال رکھا اور نئی جہتیں دریافت کیں وہ  اب بھی اپنے ہونے کی گواہی دے رہے ہیں ۔ایسے رسالوں میں محمودا یاز کے ’’سوغات‘‘بلراج میں راکے ’’شعور‘‘ اور شمس الرحمن فاروقی کے ’’شب خون‘‘ کا نام سر فہرست ہے ۔اس طرح کے کچھ اور رسالے بھی ہیں جو مرحوم ہونے کے باوجود زندہ ہیں اور جن کی اہمیت گزرتے وقت کے باوجود بھی برقرار ہے ۔کسی بھی رسالے کی طبعی عمر کا تعین تو نا ممکن ہے مگر جو رسالے اپنی عمر کے اعتبار سے آج اپنے زندہ ہونے کا احساس دلا رہے ہیں یا پابندی کے ساتھ شائع ہو رہے ہیں ان میں ممبئی کے ’’شاعر‘‘ نئی دہلی کے ’’آج کل‘‘ اور ’’رہنمائے تعلیم‘‘ کا نام قابل ذکر ہے۔ مؤخرلذکر نے تقریبا ایک صدی کاسفر مکمل کر لیا ہے ۔اس کے ایڈیٹر سکھ تھے لیکن اردو کے عشق اور محبت میں انہوں نے کبھی سودوزیاں کی پروا نہیں کی ۔

بہر حال یہ مسئلہ زیادہ اہم نہیں ہے کہ کس رسالے کی عمر کیا ہے ۔اہمیت اس بات کی ہے کہ معاشرے پر رسالے کا کیاimpactپڑا۔ جن رسالوں نے عوامی ذہن پر مثبت اثرات مرتب کئے ایسے رسالوں میں ’’نگار‘‘، ’’مخزن‘‘، ’’شاہراہ‘‘، ’’ساقی‘‘، ’’نیادور‘‘ پاکستان، ’’سیپ‘‘،’’ صریر‘‘ اور ’’نقوش‘‘ کے نام لئے جاسکتے ہیں۔ ان مجلات نے قارئین کے عام مذاق کو بدلا اور ادب میں نئی راہوں کی جستجو کی اس لئے وہ جس نے تنوع کا خیال رکھا اور سماجی سطح پر تحریک کا ثبوت دیا وہ مرحوم ہونے کے باوجود ابھی تک زندہ ہیں۔ ان رسالوں کی زندگی کا راز یہ تھا کہ ان کے مستقبل شناس مدیروں نے روح عصر کو سمجھااور ان کے آئینۂ ادراک میں مستقبل بھی روشن تھا، جبکہ آج کے رسائل کی رسائی اس روح تک نہیں ہے جو دوامیت کی علامت ہے ۔محدود ذرائع اور وسائل کے باوجود ان رسائل نے قاری کی ایک نئی کائنات آباد کی اور معاشرے کا رشتہ تخلیقی جوہر سے قائم رکھا مگر آج جب کہ دنیا کی ساری کھڑکیاں کھلی ہوئی ہیں۔ نت نئے تجربے ہو رہے ہیں۔ نئی تکنیک دریافت کی جارہی ہے، تخلیق منجمد تجربوں میں اسیر ہے جو ادب اور رسالے دونوں کی صحت کے لئے مضر اور نقصان دہ ہے۔

آج اردو رسائل کے سامنے ایک سوال یہ بھی اہم ہے کہ کس طرح کی تخلیقات قارئین کے سامنے پیش کی جائیں۔ آج نہ تو پریم چند ہیں نہ یش پال اور نہ ہی عصمت ’بیدی‘ منٹو اور کرشن چندر جیسے فنکار۔ اس لئے آج کے عہد میں یہ سوال بھی بڑا اہم ہے کہ تخلیق کار کیسا ہو اور اس کی تخلیق کا اثر سماج پر پڑایا نہیں۔

آزادی سے پہلے جو رسائل نکلتے تھے، ان کا دائرہ بہت وسیع تھا جب کہ ترسیلی ذرائع محدود تھے اور آزادی کے بعد یہ دائرہ کچھ سمٹ سا گیاہے۔ جبکہ یہی رسائل تھے جو بڑے تخلیق کاروں کی شناخت کا وسیلہ تھے اور ان ہی رسائل کے توسط سے لوگوں نے منٹو،عصمت اور کرشن چندر کو پہچانا اس لئے ادبی رسالے کی افادیت تو بہر حال مسلم ہے اگر یہ رسائل نہ ہو تے تو شاید ہم بہت سے جینوئن تخلیق کروں سے محروم رہ جاتے اور ان تخلیقات سے بھی جن میں جہانِ فکر آباد ہے۔ اس لئےelectronic media کی یلغار اور ٹکنا لوجی کی تیز رفتار کے باوجود ادبی رسائل کی اشاعت کا جواز بنا رہے گالیکن سائنس ،ٹکنا لوجی ور بزنس کے نئے رجحانات پر نظر رکھنی ہو گی اور اس خول سے باہر نکلنا ہوگا جس میں ہم ابھی تک قید ہیں، بعض ممنوعات کو توڑنا ہوگا اور بعض نئے منطقے کی جستجو کرنی ہوگی اور سماج اور معاشرے کے تئیں زیادہ ذمہ داری کا احساس پیدا کرنا ہوگا۔ یہاں قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان نئی دہلی کے رسالے ار دو دنیا کا ذکر ضروری ہے۔ جس میں ماحولیات، طب وصحت، سائنس اور ٹکنالوجی، تعلیم سے متعلق تحریریں شائع ہوئی ہیں اور اس سے ادب سے غیر وابستہ افراد بھی بحثییت قاری جڑے ہوئے ہیں ۔

ماضی کے تجربے یہ بتاتے ہیں کہ اچھی تخلیقات کی ہمیشہ ڈیمانڈ رہی ہے۔ الہ آباد میں جاسوسی دنیا کے لئے لمبی قطار اور محرومی کی صورت میں لوٹ مار کا منظر دیکھنے والی آنکھیں زندہ ہیں۔ اس ایک رسالے کے لئے لوگ رات ہی سے لائن لگاتے تھے جو اس بات کا ثبوت ہے کہ لوگوں کو بہر حال ادب کی ضرورت ہے یا ذہنی غذا کی اور یہ بات بھی کسی سے مخفی نہیں ہے کہ آج بھی کم ہی سہی جنون کی حد تک پڑھنے والے کم نہیں ہیں۔ چندر کانتا جیسے ناول کو پڑھنے کے لئے لوگوں نے ہندی تک سیکھی اس طرح کے واقعات سے اس کا اندازہ ہوتا ہے کہ اچھی تخلیقات کی طلب ابھی بھی برقرار ہے۔

آج ہندوستان و پاکستان سے بہت سے ادبی رسائل نکل رہے ہیں جن میں سمبل، بادبان، مکالمہ، اور اق ، فنون ،سورج، ادب عالیہ، مستقبل، سخن ور، تخلیق، چہار سو،ادب لطیف،آئندہ، روشنائی، تسطیر، حریم ادب،تشکیل، صریر، سیپ، ارتقاء، دنیا زاد، کاغذی پیرہن، انگارے اور آفاق جیسے رسالے پاکستان کے تخلیقی افق کی نمائندگی کرتے ہیں تو وہیں ذہن جدید نئی دہلی،آج کل نئی دہلی ،شعرو حکمت حیدر آباد ، سب رس حیدرآباد ، نیا ورق ممبئی، انتخاب گیا، سبق اردو بھدوئی ،کتاب نمانئی دیلی، ادب سازنئی دہلی ، انتساب سرونج ، امکان لکھنئو، ایوان اردو نئی دہلی سر سبز دھرم شا لا(ہماچل پردیش)ترویج کٹک ،خوشبوکا سفر حیدرا ٓباد ،تمثیل بھوپال ،زبان و ادب پٹنہ، تمثیل نو دربھنگہ،جہان اردو دربھنگہ بزم ادب کشمیر، اذکار بنگلور، نئی صدی بنارس،تحریر نو ممبئی، کہسار بھاگلپور، روزن اڑیسہ، ایجد ارریا ،اسباق پونہ ،گلبن لکھنو ،ادیب انٹر نیشنل لدھیانہ ،دبستان کڈپہ،صداکشمیر ،عالمی ادبی گزٹ مئو ناتھ بھنجن جیسے رسالے ہندوستان کی معتبر نمائندگی کا فریضہ ادا کر رہے ہیں۔ اس حقیقت کے باوجود کہ ان رسالوں کو مالی طور پر خسارے کا سامنا ہے مگر اپنی زبان اورتہذیب کے تحفظ میں یہ رسالے اہم کردار ادا کر رہے ہیں اور یہ صرف بر صغیر تک محدود نہیں ہے بلکہ اردو کے لئے اجنبی علاقوں سے بھی اردو کے ضخیم رسالے نکل رہے ہیں۔ جن میں برطانیہ کے’مخزن‘سوئیڈن کے’ زاویہ اور جرمنی کے جدید ادب’ لندن کے پرواز اور لیوٹن کے سفیر اردو، صدالندن،روشنی امریکہ، شہر زاد لندن کے نام قابل ذکر ہیں۔ یہ تمام رسالے ایسے علاقوں سے شائع ہوتے ہیں جہاں اردو جاننے اور پڑھنے والوں کی تعداد بہت کم ہے پھر بھی انھیں اپنی زبان سے والہانہ لگائو ہے اس لئے وہ کسی قسم کے نقصان کی پرواہ کئے بغیر اپنے تخلیقی اساسات کی ترسیل کے لئے رسائل شائع کر رہے ہیں۔ اس طرح ٹی وی، انٹر نیٹ سے اردو کا رشتہ جڑنے کے بعد اسے نئے نئے جزیرے اور منطقے مل گئے ہیں اردو کی بہت سی ویب سائٹس پر ادبی رسائل کی موجودگی اور گراں قدر ادبی سرمایہ کی فراہمی اس بات کا ثبوت ہے کہ رسائل کی قرات کا دائرہ بڑھا ہے۔ اردو سخن (مدیر:ناصر ملک) شعر و سخن ٹورنٹو( سردار علی) دیدہ ور بوسٹن( رضیہ مشکور) اور اردو دوست ، اردو پواننٹ اردو لائف، جیسے آن لائن میگزینس اس بات کا ثبوت ہیں کہ اردو رسائل معاصر چیلینجز کا مقابلہ کرنے کی قوت رکھتے ہیں اور نئے تکنیکی تجربوں سے اس کا رشتہ جڑ گیا ہے ۔ماؤس کو بھی مقید کر لیا ہے ۔ادبی رسائل کی افادیت اور اشاعت کے جواز کے لئے اتنی بات کافی ہے کہ نیٹ سے جڑے ہوئے کوگوں کی پہلی پسند بھی ادب اور شعر و سخن ہی ہیں ۔

ادبی رسائل کی محدود اشاعت کے باوجود اس کے قارئین کا حلقہ معتبر ہے۔ ایسے رسالے زیادہ تر ملک کا بیدار اور حساس طبقہ پڑھتا ہے اور رسالوں سے ان کے فکری نظام کو تحریک اور توانائی بھی ملتی ہے۔ اس لئے ادبی رسائل دانشوری اور خرد افروزی کی روایت کا حصہ ہیں اور اس سے دانشوری کو فروغ ملتا ہے۔ سماج کے ذہنی نظام کی تشکیل وتعمیر میں ادبی رسائل کے کردار کی معنویت سے انکار ممکن نہیں۔ ادبی رسائل سے ہی صحت مند ذہنی نظام او رفکری انقلاب کی راہیں ہموار ہوئی ہیں۔

آج اردو زبان و ادب کے تعلق سے صورت حال زیادہ خوش کن نہیں ہے۔ بہت سی سطحوں پر مشکلات اور موانع ہیں پھر بھی اردو کی بستیاں تشکیل پا رہی ہیں اور ان بستیوں سے اردو کے ادبی رسائل نکلتے ہیں۔ یہ بہت ہی حوصلہ افزا بات ہے۔ اردو عالمی سطح پر اپنے وجود کا اثبات کر چکی ہے اور گلو بل معاشرے کا ایک حصہ بن چکی ہے ،اس لئے اردو کے رسالوں کے لئے اپنے دائرۂ کا رکو وسیع کرنا ضروری ہو گیا ہے۔

تحریر سے جو تصویر بنتی ہے،وہ نقش بر آب نہیں نقش کالحجر ہو جاتی ہے۔

علی گڑھ  کے زمانہ طالب علمی سے ہی قومی آواز کے ضمیمہ کے وسیلے سے   نصرت ظہیر کی تحریروں  سے اتنی ملاقاتیں رہی ہیں کہ اگر ان سے شخصی ملاقات نہ بھی ہوتی تو ان کی شخصیت سے مکمل شناسائی پر کوئی فرق نہیں پڑتا کہ ان کی تحر یر ہی  ان کی شخصیت کا آئینہ ہے۔علی گڑھ کا ہر اتوار ان کی تحریروں کے انتظار میں گزرتا تھا۔ جب کبھی ان کی تحریر نہیں ہوتی تھی تو اس کی کمی شمشاد مارکیٹ کی شام بھی پوری نہیں کر پاتی تھی۔ ایسی کئی شامیں نصرت ظہیر کی تحریروں کے بغیر کاٹی ہیں اور یہ اتنی  اذیت ناک ثابت ہوئی ہیں  کئی   راتوں کی نیندیں آنکھوں سے  روٹھ گئیں۔

علی گڑھ کے درو بام سے رشتہ ٹوٹا تو  دلی کے ویرانے میں تھکی تھکی سانسوں کو اتنی تھوڑی سی  جگہ ملی کہ  صبحیں اور شامیں بھی گھٹن محسوس کرنے لگیں۔دل کی وحشت کسی ایک مسافت پہ ٹھہرنے نہیں دیتی تھی۔ وحشت کے ایسے ہی عالم میں قدم ان منزلوں کی طرف بڑھتے تھے جنہیں میں علی گڑھ میں خواب کی صورت دیکھا کرتا تھا۔ اخبارات کے دفاتر‘ مدیروں سے ملاقاتیں۔ وقت تیزی سے گزرتا گیا اور پھر ایک موہوم سی منزل مل ہی گئی۔ ساوتھ ایوینو میں اخبار نو کا دفتر۔۔۔اسی دفتر میں مودود صدیقی صاحب اکثر نصرت ظہیر صاحب کا بڑی محبت سے بلا ناغہ ہر روز ذکر کرتے تھے اور میں بہت انہماک سے ان کی باتیں سنتا رہتا تھا۔  پھر ایک دن دیکھا کہ نصرت ظہیر صاحب مودود صدیقی سے محو گفتگو ہیں۔ میں اس وقت صحافت میں نو وارد تھا اس لئے نصرت ظہیر صاحب سے اپنے دلی جذبات بیان کرنے کی جرات نہ کر سکا۔ اس وقت صحافت میں نصرت ظہیر کا نقارہ یا طوطی بولتا تھا۔ ان سے ملاقات کی کئی سبیلیں تو نکلیں مگر ملاقات نہ ہو سکی اور پھر قسمت نے یاوری کی۔  رسالہ استعارہ میں شریک مدیر کی حیثیت سے میرا نام چھپنے لگا اور میں اچانک ان لوگوں کی آنکھوں اور ذہنوں میں روشن ہو گیا جن کی آنکھوں میں برسوں سے اوجھل تھا۔ استعارہ کا پہلا شمارہ شائع ہوا تو اس پر نصرت ظہیر نے اپنے مخصوص انداز میں ایک کالم لکھا اور میرا ً بھی ذکر خیر نمبر دو کے مدیر کی حیثیت سے کیا۔ اس سے قطع نظر کہ نمبر دو سے ان کی مراد کیا تھی مجھے ان کا تبصرہ بے حد پسند آیا۔ یہ اس زمانہ کا ذکر ہے جب تحریر میں نصرت ظہیر جوان تھے اور جنگ جاری تھی۔ اور یہ جنگ چھٹ بھیوں سے نہیں بڑے لوگوں سے تھی۔ نصرت ظہیر چو مکھی لڑ رہے تھے اور مخالفین بھی انہیں داد شجاعت دے رہے تھے۔ یہ واقعتا انہی کا دل گردہ تھا کہ  انہوں نے شکست اور ہزیمت قبول نہیں کی۔ مجھے ان کے یہ تیور اچھے لگتے تھے۔ استعارہ میں ہی ان سے بھرپور ملاقات ہوئی اور پھر یہ سلسلہ دراز ہوتا گیا۔۔

دلی آنے کے بعد نصرت ظہیر سے کئی کھٹھی میٹھی ملاقاتیں رہیں مگر ان کی تحریر اور شخصیت میں کوئی دوئی نظر نہیں آئی۔ جبکہ بیشتر لکھنے والوں کی تحریریں ان کی شخصیت سے میل نہیں کھاتیں۔نصرت ظہیر کا ایک ہی چہرہ ہے۔ وہ بارہ چہروں والے نہیں ہیں۔

یہی وہ خوبی ہے جس نے نصرت ظہیر سے مجھے اور قریب کر دیا۔ میں نے ہمیشہ ان کی تحریر میں ان کی شخصیت اور شخصیت میں ان کی تحریر کو دیکھا۔ اور یہی وجہ ہے کہ جہاں ان کی تحریروں سے بہت سے لوگ بر افروختہ ہوئے مجھے اپنی سطح پر برافروختگی کی کوئی وجہ نظر نہیں آئی۔ کیونکہ شخصیت میں شفافیت ہو تو ناراضگی اپنا جواز خود کھو بیٹھتی ہے۔

نصرت ظہیر میں وہ سائکوفنسی کبھی نظر نہیں آئی جو آج کے بیشتر ادیبوں کے ذہنی وجود کا حصہ بن چکی ہے۔ ان کے یہاں محبت اور نفرت کے دوہرے مفاہیم یا معیار  نہیں ہیں۔ ان کاوجود منافقت کی ک ثافت سے آلودہ نہیں ہے۔ وہ محبت میں آگ کادریا بھی پار کر سکتے ہیں اور نفرت میں آرپار کی جنگ بھی لڑ سکتے ہیں۔ ان کی کئی ادبی معرکہ آرائیاں بہت مشہور ہوئی ہیں مگر انہوں نے اس پالٹکس کو کبھی پرسنل نہیں بنایا۔

نصرت ظہیر اپنے طور و طرز کے واحد شخص ہیں۔ دل میں کسی کے لئے نہ کینہ رکھتے ہیں اور نہ سازشوں کا سفینہ بنانے کا ہنر انہیں  آتا ہے۔ ان کے لئے محبت اور انسانیت ایک دائمی قدر کی حیثیت رکھتی ہے اور اختلاف  کی عارضی اور عبوری اہمیت ہے۔ اختلاف ان کے نزدیک تعلق کو پرکھنے یا نباھنے کا پہمانہ نہیں ہے۔  ان کی محبت مشورے پر ختم نہیں ہو جاتی بلکہ عملی اقدامات کی منزل تک لے جاتی ہے۔ کسی بیمار کو وہ شفاخانہ کا پتہ نہیں بتاتے بلکہ کوشش یہ ہوتی ہے کہ اسے مکمل علاج کے لئے اس میں داخل کرادیا جائے۔ وہ اپنی محبت کا ثبوت زبان نہیں عمل سے دیتے ہیں اور محبت میں مفاد کو مد نظر نہیں رکھتے۔ اپنی ذات سے فیض پہچانے میں وہ بخل سے کام نہیں لیتے۔ اس باب میں ان کا وطیرہ اوروں سے الگ ہے۔

نصرت ظہیر کو میں نے نزدیک سے دیکھا ہے اور دور سے بھی مگر دونوں میں کوئی دوری نظر نہیں آئی۔ جبکہ اکثر شخصیات میں یہ دوری نمایاں نظر آتی ہے ان کی شخصیت نیم دروں نیم بروں ہے اور نہ ہی دولخت۔ شاید یہی وجہ ہے کہ ان کی تحریروں سے میری جتنی والہانہ شیفتگی ہے اتنی ہی ان کی شخصیت سے بھی ہے۔

میں بہت کم لوگوں سے ذہنی قربت محسوس کرتا ہوں کہ دوغلی ذہنیت سے مجھے شدید نفرت ہے مگر نصرت ظہیر سے ذہنی قربت کی وجہ یہی ہے کہ دوسرے ادیبوں کی طرح ان کے یہاں دوغلا پن نہیں ہے۔ وہ منہ در منہ بات کہنے کی جرات رکھتے ہیں۔ وہ اس غیبت کدہ کا حصہ نہیں بنے جو ادیبوں کے مکان کو گھر میں تبدیل کر چکا ہے۔

میں ان کی تحریروں کے ماضی‘ حال اور مستقبل سے بھی ایک  خاص لگاو رکھتا ہوں۔ان کی تحریریں ذہن کو شاداب اور شگفتہ رکھتی ہیں اور عصری آگہی کے دروازے بھی کھولتی ہیں۔ ان کی کئی کتابوں سے میری آنکھوں کا گہرا رشتہ رہا ہے۔ باوجودیکہ وہ طنزیہ مزاحیہ ہیں مگر نصرت ظہیر کی کتاب پڑھتے ہوئے میں بہت ہی سنجیدہ ہوجاتا ہوں۔ پتہ نہیں کیوں مجھے مزاح میں سب سے زیادہ سنجیدگی نظر آتی ہے۔ میں ہنسی کے داخلی خارجی محرکات اور اس کی عضویاتی تشکیل، فکریاتی ترتیب، محرکاتی عوامل اور اس کے ساختیاتی عناصر اور جملہ مظاہر و ظواہر، عوارض و معارض، عوارف و معارف پہ غور کرنے لگتا ہوں جبکہ مجھے ایک انسان ہونے کے ناطے مسکرانا چاہیے کہ مابعد جدید اصطلاح میں کہا جائے تو مسکراہٹ حیوان و انسان کا افتراقی نشان ہے۔ انسان ایک ہنسوڑ جانور ہے اور اس جبلت انسانی سے حیوان محروم ہے۔ یہ ایک حد فاصل اور نشان امتیاز تھا مگر بعد میں تحقیق سے یہ پتہ چلا کہ اس جبلت میں بھی حیوان کا اشتراک ہے یعنی کچھ بندر ایسے ہیں جو نہ صرف ہنسنے پر قادر ہیں بلکہ انسانوں سے زیادہ بہتر انداز میں بہت ہی سلیقہ اور متانت کے ساتھ ہنستے ہیں۔ ہنسی کے ابتدائی، ارتقائی اشکال و ظواہر پر غور کرنے کے لیے جب ہنسی کے محققین و مفکرین کی سنجیدہ رائیں پڑھیں تو پتہ چلا کہ ہنسی انسانی اعصاب کی آسودہ حالت کا عضوی اظہار ہے۔ طبی، مابعدالطبیعاتی، حیاتیاتی اور نفسیاتی تناظر میں ہنسی کے فلسفے پر غور کیا تو علی ابن ربان طبری، ابو حیان التوحیدی، اسحاق بن عمران، ابن مطران کے خیالات بھی نظر سے گزرے جنہوں نے ہنسی کے فلسفیانہ نکات اور جہات پر بہت ہی فکرانگیز روشنی ڈالی ہے۔ بعض لوگ ہنسی کو روح کا تحیر بھی قرار دیتے ہیں تو بعض کے خیال میں ہنسی ایک حیاتیاتی تعیش ہے۔ ہربٹ اسپنسر نے اسے دماغ کی فاضل قوت کے اخراج کا نام دیا ہے تو تھامس ہابز کی نظر میں یہ اخلاقی شر ہے اور ایمرسن بھی اسے انسانی کمزوری قرار دیتے ہیں۔ ایمانوئیل کانٹ، شوپنہاور نے بھی ہنسیکی فلسفیانہ توجیہ کرتے ہوئے کچھ ایسے ہی خیالات کا اظہار کیا ہے۔ برگساں ہنسی کو سماجی اقدار کا محافظ ہی نہیں بلکہ زندگی کی تخلیقی جہت کو بحال رکھنے کا ذریعہ بھی قرار دیتے ہیں۔ فرائیڈ نے اسے توانائی میں بچت کا نظریہ قرار دیا ہے۔ غرضیکہ ہنسی نے وحشیت سے تہذیبیت تک ایک طویل سفر طے کیا ہے۔ اب اسی  تہذیبی مظہر یت کا مجموعہ ہے بقلم خود جس میں نصرت ظہیر کے  تقریباً ۲۸ مضامین شامل ہیں اور ہر مضمون اپنی جگہ اہمیت رکھتا ہے مگر میں نے صرف انہیں مضامین کی قرأت پہ قناعت کی ہے جو ادب سے متعلق ہیں۔ ان تحریروں میں نصرت ظہیر ادب کے ایک بڑے ناقد کی صورت ابھرتے ہیں۔ خدا جھوٹ نہ بلوائے آج کل کے مکتبی، مدرسی ناقد سے بہت بڑے… ایسا محسوس ہوتا ہے کہ ادب کے جملہ خارجی و داخلی منظرنامے پر ان کی گہری نظر ہے۔ محمد حسن صاحب کو نصرت ظہیر کی شکل میں ریگستان میں نخلستان نظر آیا ہے اور یہ  سچ ہے کہ نصرت ظہیر نے نخلستان میں کھڑکیاں کھول دی ہیں جن سے آنے والی تازہ ہواؤں کے جھونکوں سے روح معطر ہوتی ہے اور ذہن سرشار۔ نصرت ظہیر کی خوبی یہ ہے کہ وہ ”سہل ممتنع“ میں ”مزاح“ لکھتے ہیں اور حسن تعلیل، مراعاۃ النظیر اور دیگر صنائع و بدائع کا بہت ہی خوبصورتی سے استعمال کرتے ہیں۔ ان کی تحریروں  میں وہ ضعف تالیف نہیں ہے جو آج کے کچھ مزاحیہ نگاروں کے یہاں بطور علت موجود ہے۔چند اقتباسات دیکھیں:

”ہمارے چاروں طرف اتنے ادبی ڈاکٹر پیداہوگئے ہیں کہ بیچارہ ادب بیمار پڑگیا ہے۔ جدھر جاتا ہوں ادھر ایک نقاد راستے میں کھڑا ملتا ہے۔ یہاں تک کہ سڑک پر پڑی ہوئی کوئی اینٹ اٹھاؤ تو اس کے نیچے بھی کوئی نقاد موجود ہوگا جو اینٹ کے ہٹتے ہی کہے گا، جناب مجھے اس بارے میں کافکا کی رائے سے قطعی اتفاق نہیں جو اس نے بالزاک پر روسوکو کی رائی سے سارتر کے اختلاف کے حق میں دی تھی۔“

ایک اور اقتباس دیکھیں:

چند ہفتے بعد ایک روز شام کا کھانا بنانے کے لیے باورچی خانے میں داخل ہونے سے پہلے بندو میاں نے اعلان کیا:

”الحمدللہ! بعد از تحقیق بسیار، یہ امر پایہ ثبوت کو پہنچا کہ اردو ادب میں سب سے اعلیٰ اردو ادب کتابوں، رسالوں اور اخبارات میں نہیں بلکہ ٹرکوں پر تحریر ہوا ہے۔“

”مثلاًکچھ شعر بھی ہیں جن سے اردو ادب ٹرکوں کی بدولت ہی روشناس ہوا ہے۔ مثلاً ایک ٹرک نے کہا ہے:

رات تو رات ہے اب دن کو بھی آرام نہیں

وہ مسافر ہوں مری صبح کہیں شام کہیں

یا یہ شعر ہے کہ:

میں کہاں رکتا ہوں عرش و فرش کی فریاد سے

مجھ کو جانا ہے بہت آگے مراد آباد سے

ایک اور ٹرک کہتا ہے:

ہٹ جاؤ بستی والو آیا ٹرک ہمارا

حافظ خدا تمہارا حافظ خدا تمہارا

ایک ٹرک نے تو میاں حد ہی کردی۔ کہتا ہے:

اے ٹائر لا ہوتی اس ٹیوب سے موت اچھی

جس ٹیوب سے آتی ہو پرواز میں کوتاہی

اس ٹرک کا دوسرا شعر یہ ہے:

تو جو جھکے تو کچھ نہ ہو

میں جو جھکوں خبر بنے

تیری نماز اور ہے میری نماز اور ہے!“

”بہت خوب!“

”یہ تو ہے شاعری۔ دوسرا پہلو ترسیل کا ہے جو آج کے ادب کا سب سے اہم مسئلہ ہے اور آپ تو جانتے ہیں کہ ٹرک کا تو کام ہی ترسیل ہے۔ ترسیل میں آج کا ٹرک آج ے شاعر سے میلوں آگے ہے۔ ہمارے ٹرک جموں کی شاعری کو کنیا کماری اور کلکتہ کے ادب کو بمبئی پہنچا دیتے ہیں اور وہ بھی رات کو ڈپر کا استعمال کئے بغیر۔ بس ان ہی باتوں کو جوڑ جاڑ کر ٹرک اور اردو ادب کے موضوع پر ایک تحقیقی مقالہ سپرد قلم کردیا ہے۔ آگے اللہ مالک!“

”کیا کہنے ہیں۔ تم ضرور تحقیقی ادب میں اپنا نام روشن کرو گے۔“ ہم نے کہا۔

”مگر ایک بات کا مجھے بڑا افسوس ہے بھائی میاں!

”وہ کیا؟“

”یہ کہ ادب کی اتنی خدمت کے باوجود اردو اکادمیوں نے آج تک کسی ٹرک کو ادبی ایوارڈ نہیں دیا جب کہ ناکارہ اور کھٹارہ چھکڑے اعزازات سے لدے پھندے پھر رہے ہیں۔“

یہ چند سطریں اردو تحقیق کی زبوں حالی پر لکھی گئی ہیں۔ یہ پچاسوں صفحات پر بھاری ہیں۔ نصرت ظہیر نے اسی طرح اردو ادیبوں کے امراض مخصوصہ کی تشخیص بھی بہت ہی کاٹ دراز انداز میں کی ہے۔ ان کی ہر تحریر سے ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے ادب کے بہت ہی گہرے پارکھ اور نباض ہیں۔ مثلاً ایک مباحثے کی پیروڈی میں وہ لکھتے ہیں اور کتنی سچی صورتِ حال کی عکاسی کرتے ہیں:

”ایک نقاد نے کھنکھار کر گلا صاف کیا اور ٹائی درست کرتے بولا۔

ناول دکان میں فاضل مصنف نے جس طرح عصر حاضر اور عصر غیرحاضر کے نفسیاتی، اعصابی اور روحانی بحران کی عکاسی کی ہے۔ اس کی دوسری مثال اردو ادب تو کیا افریقی ادب میں بھی مشکل سے ملے گی۔ ناول کا مرکزی کردار اپنی پان بیڑی سگریٹ کی دوکان کو ڈیمالیشن اسکواڈ سے بچانے کے لیے جس طرح ڈی ڈی اے، ایم سی ڈی اور ایم ڈی ایم سی والوں سے جوجھتا ہے اور پھر وجیلنس سیل اور اینٹی کرپشن ڈپارٹمنٹ والوں کی مدد سے ایک ایک کرکے ان اداروں کے بدعنوان افسروں کو رنگے ہاتھوں پکڑوا کر اخباروں میں سنگل کالمی خبریں چھپواتا ہے۔ اسے پڑھ کر محسوس ہوتا ہے کہ مصنف وجودیت کے فلسفے میں گہرایقین رکھتا ہے جو ایک قابل تحسین بات ہے!“

وجودیت کے ذکر پر دوسرے کونے میں بیٹھے ہوئے ایک نقاد کے کان کھڑے ہوئے، جو اوّل الذکر نقاد کے مخالف گروپ سے تعلق رکھتا تھا۔ اس نے فوراً اپنے سامنے رکھے مائک کا بٹن دبا دیا اور بولا:

”معاف کیجئے حاضرین، مجھے اس سے سخت اختلاف ہے۔ ناول دکان میں وجودیت کے فلسفے کا نہیں بلکہ عدم وجودیت کے فلسفے کا اثر زیادہ ہے۔ کیونکہ مصنف نے دکھایا ہے کہ تمام خارجی عناصر پان بیڑی سگریٹ کی دکان سے وجود کو عدم میں تبدیل کرنے پر تلے ہوئے ہیں۔ بلکہ ایک خارجی عنصر تو وہاں چھولے بھٹورے کی دکان کھولنا چاہتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ…“

یہ سنتے ہی پہلے والے نقاد کا پارہ چڑھ گیا۔ مخالف گروپ کے نقاد کی بات کاٹتے ہوئے اس نے کہا:

”اس سے قطعی ظاہر نہیں ہوتا کہ یہ عدم وجودیت کی بات ہے۔ ناول کا مرکزی کردار جو کہ ایک یتیم اور بظاہر بے آسرا، تنہا رہنے والی قبول صورت لڑکی ہے، اپنی دکان کے وجود کو قائم رکھنے پر مصر ہے۔ لوگ کہتے ہیں عورت ذات کا بیڑی سگریٹ سے کیا تعلق؟ اس سے لڑکی کی انا کو ٹھیس پہنچتی ہے۔ وہ بپھر جاتی ہے اور خارجی عناصر کی تمام داخلی کوششوں کو ناکام بنا دیتی ہے۔ اس لیے کہا جاسکتا ہے کہ…“

نصرت ظہیر نے بہت ہی خوبصورتی کے ساتھ ادبی بقراطوں کی دستارِ علمیت کو اچھالا ہے اور ان کی قلعی کھولی ہے۔ سچ ہے اردو کے زیادہ تر ادیب و نقاد کاغذ کے ناؤ پر سوار ہیں اور میں نصرت ظہیر کی محولہ بالا بات سے اتفاق کرتا ہوں کہ ان کے یہ مضامین ادبی مریضوں کے لیے بوعلی سینا، حکیم اجمل خان اور اطبائے مشاہیر کے حاذق اور بیاضِ کبیر کے نسخوں کی طرح ہیں۔ نصرت ظہیر نے عمل جراحی کا مشکل کام بہت ہی سرلتا سے انجام دیا ہے۔ ”بقلم خود“ یوں تو سیاسی اور معاشرتی سماجی موضوعات بھی ہیں۔ ان میں بھی وہی دل فریبیاں، مسکراہٹیں، قہقہے ہیں اور ان قہقہوں کے پیچھے ایک انسان کا درد چھپا ہوا ہے کہ وہ انسان اپنے معاشرے کو جس آئینے میں دیکھتا ہے وہ آئینہ سماج کے سامنے پیش کردیتا ہے۔ مگر ہمارے سماج نے اپنے چہروں پر اتنے نقاب ڈال لیے ہیں کہ اب انہیں کسی آئینے کی ضرورت نہیں رہی۔

 

حقانی القاسمی

Cell:9891726444

[email protected]

پریم بھکتی کے سمندر میں غرق میرا بائی بغاوت اور آزادی کا استعارہ تھی۔ نسائی احساس کی ایک حسین علامت ، عطوفت اور ایثار کا ایک رمز جس کے وجود کی ساری عبارتیں کرشن جی سے منسوب تھیں۔

میرا بائی نے کرشن کا پریم رس پی لیا تھا اس لیے ان کی شاعری میںصرف اور صرف ایک ہی آہنگ ہے اور وہ ہے کرشن کا آہنگ ۔ان کی کائنات میں صرف ایک ذات تھی اور آرزو کا ایک ہی مرکز — جس کے کئی روپ تھے کرشن ،کنہیا، کیشو، گردھر، گوپال، مرلی، مراری، ماکھن چور، من موہن، مادھو، گوبند، گوپی نندن ، گوپی ناتھ ، گوبردھن ، نند لال، شام، گھن شیام، ہری،کشن، جناردھن، دار شنئی، بنواری —میرابائی کوکرشن کے تمام روپ سے اتھاہ پریم تھا۔

میرا بائی نے عشق کے عروج کو پا لیا تھا،ان کے عشق میں تموج تھا، اضطراب تھا۔ میرا کے عشق نے اس نقطہ کو چھو لیا تھا جہاں انسانی ذہن’شونیہ‘ میں داخل ہو جاتا ہے۔ ماورائے ذہن کیفیات سے الگ ایک ایسے جزیرے میں جہاں احساس کی اضطرابی لہریں اظہار میں ڈھل کر تحیر کی سی کیفیت پیدا کرتی ہیں اور طلسم کائنات کا عقدہ و اشگاف ہو جاتا ہے۔

میرا کی محبت میں کرشن کے جذبے کی آنچ تھی اسی لیے وہ آنچ کبھی مدھم نہیں ہوئی۔ درد ہجر کے ساتھ شعلگی بڑھتی ہی گئی۔ برہ کی آگ میں وصل کی آرزو کندن کی طرح چمکتی رہی۔ اس ہجر میں سندر مدھر ملاپ تھا اور وصال میں ہجر کی آگ روشن تھی

سیاں تم بن نیند نہ آوے

پلک پلک موہے یگ سے بیتیں

چھن چھن ورہ جراوے سو

(سیاں تمھارے بغیر مجھے نیند نہیں آتی ہے۔ ایک ایک پل میرے لیے قیامت ہے اور ہر لمحہ ہجر کی آگ میں جلتی ہوں۔ —متن اور ترجمہ پریم وانی، مرتبہ علی سردار جعفری)

¡

رسیا بن نیند نہ آوے

نیند نہ آوے وِرہ ستائے پریم کی آنچ ڈھلاوے

بن پیا جوت مندر اندھیارا دیپک دائے نہ آوے

پیا بن میری سیج الونی

( رسیا کے بغیر نیند نہیں آتی، نیند نہ آئے برہ ستائے، پریم کی آنچ پگھلائے ،یہاں روشنی کے بغیر مندر میں اندھیرا ہے ، دیپک کام نہیں دیتا۔ پیا بغیر میری سیج سونی ہے۔— متن او رترجمہ پریم وانی )

¡

چوڑیاں پھوروں مانگ بکھیروں

کجرا میں ڈالاروں دھوئے ری

نس باسر موہی برہ ستاوے

کل نہ پرت پل موئے ری

(میں اپنی چوڑیا ں توڑ ڈالوں گی اور مانگ مٹا ڈالوں گی اور آنکھوں سے کاجل دھو ڈالوں گی ۔ ہر پل مجھے ہجر کا درد ستا رہا ہے اور ایک لمحہ کو قرار نہیں۔— متن او رترجمہ پریم وانی)

¡

تم بن رہیو نہ جائے

جل بن کنول چند بن رجنی

ایسے تم دیکھیاں بن سجنی

آکل بنا کل دھروں رین

ورہ کلیجو کھائے

دوس نہ بھوکھ نیند نہیں رینا

( تمھارے بغیر جینا دوبھر ہے جیسے بغیر پانی کے مچھلی، بغیر چاند کے رات اداس ہوتی ہے ویسے ہی تمھارے دیدار کے بغیر سجنی کی حالت ہے۔ رات دن بے کل او رپریشان رہتی ہوں اور جدائی کلیجے کو کھائے جا رہی ہے دن کو بھوک نہیں رات کو نیند نہیں ۔— متن او رترجمہ پریم وانی )

میرا بائی نے کرشن کی ذات میں اپنے وجود کو مدغم کر دیا تھا۔ وہ تحیر کا پیکر تھیں جن کے وجود میں تحیرات کے بحر بے کراں رواں دواں تھے۔میرا کے خارجی وجود کو اس باطنی وجود کی تلاش تھی جو کرشن سے عبارت ہے۔ میرا بائی کو اپنی شناخت کھو جانے کا نہیں بلکہ ایک نئی شناخت کے حصول کا جنون تھا۔ کسی اور کے وجود میں اپنی شناخت کی جستجو اور اپنے وجود کو ’ذات دیگر‘ میں جذب کر دینا بہت بڑا ایثار ہے اور میرا بائی اس ایثار کی ایک مجسم تعبیر تھیں

آپ بنا موہے کچھ نہ سہاوے پر کھاں سب سنسار

(میں نے تمام دنیا دیکھ لی، تمھارے بغیر مجھے کچھ بھی اچھا نہیں لگتا۔— متن او رترجمہ پریم وانی )

میرا پربھو گردھر لال بن پل چھن رہیو نہ جائے

(میرا اپنے گردھر لال کے بغیر ایک پل بھی نہیں رہ سکتی۔ — متن او رترجمہ پریم وانی )

ان بن سب جگ کھا رو لاگت اور بات سب کانچی

(ان کے بغیر ساری دنیا بے مزہ ہے اور ہر بات کچی لگتی ہے — متن او رترجمہ پریم وانی )

¡

میرا کہے پربھو برج کے باسی

تم میرے ٹھاکر میں تری داسی

(میرا کہتی ہے کہ برج کے رہنے والے میرے پربھو تم میرے مالک ہو، میں تمھاری داسی ہو۔— متن او رترجمہ پریم وانی)

¡

میرا داسی جنم جنم کی

انگ سے انگ ملا دوہو

(میرا تو جنم جنم کی داسی ہے۔ اس کے جسم سے اپنا جسم ملا دو۔ — متن او رترجمہ پریم وانی )

میرا بائی اپنے وجود میں کرشن کے ارتعاشات (Vibrations) کو محسوس کرتی رہیں اور انہی ارتعاشات کو اظہار کی شکل عطا کی۔ میرا بائی کے نغموں میں کرشن کنہیا کی بانسری کی مقناطیسی آواز ملتی ہے ، اسی اظہار کی مقناطیسیت ہے کہ میرا بائی کے نغموں نے ابدیت حاصل کر لی کیونکہ میرا کی تخلیق میں شیرینی، سادگی اور شدت ہے جو جمالیاتی نقطۂ نظر سے بڑی اہمیت کی حامل ہے۔

میرا بائی کی شخصیت میں اتنی انرجی اور توانائی تھی کہ میرا نے ہر اس زنجیر کو توڑا جس سے نسائی تشخص اور توقیر کی تحقیر ہوتی ہو۔ فرسودہ اور رجعت پسندانہ اقدار و افکار سے انکار کی بھرپورجرأت ان کے اندر تھی۔ میرا بائی کے شوہر کی وفات کے بعد جب انھیں ’ستی‘ کے لیے کہا گیا تو میرا بائی نے منع کر دیا اور صاف کہہ دیا کہ میرے شوہر تو کرشن جی ہیں۔ وہی پتی پرمیشور ہیں

میرا کے پربھو گردھر ناگر، جھک مارو سنساری

(میرے پربھو تو گردھر ہیں باقی دنیا جھک مارتی ہے )

میرا بائی نے ایک فنتاسی کو حقیقت میں بدل دیا اور پوری زندگی اسی تخیل اور تصور کے آہنگ کے ساتھ گزار دی اور بالآخر اپنے زمینی وجود کو کرشن جی کے وجود میں تحلیل کر دیا۔ اس طرح آتماکا پرماتما سے وصال مکمل ہوا۔آتماؤں کا یہ آلنگن اتنا اننت اور آنند مے تھا کہ آج تک دونوں آتمائیں ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ہیں۔

میرا بائی کا دل صرف کرشن کے لیے دھڑکتا تھا۔ ان کی پوری شاعری میں صرف اور صرف کرشن ہیں۔ عقیدت سے بھری ہوئی شاعری جس میں منفیت کو مثبت میں تبدیل کرنے کا عمل روشن تھا۔

میرا بائی کی شاعری میں ایک سو سولہ چاند راتوں کا کیف آگیں خمار بھی ہے اور سرمستی و نشاط بھی۔ محبت کی آشفتہ سری کو میرا سے زیادہ خوبصورت زبان نہیں ملی اور نہ ہی اس سے حسین اظہار۔ محبت اپنی تمام تر کلیت کے ساتھ اور عشق اپنی تمام تر وحشت خیزی کے ساتھ میرا کی شاعری میں موجود ہے۔ میرا کی شاعری میں محبت بھی ہے، مزاحمت بھی، ساہس بھی ہے، سمرپن بھی۔ عشق کی ماورائیت اور معرفت بھی ہے۔ ان کی تخلیق کی داخلی سطح میں ایک متحرک اور توانا لہر ہے اور اس لہر کا نام ہے گردھر گوپال۔ ان کی پوری شاعری میں اسی فنتاسی کا عمل روشن ہے

بسو میرے نینن میں نند لال

میرا بائی ہمیشہ گردھر کے گیت گاتی رہیں اورکرشن کے سانولے رنگت کے لیے تڑپتی رہیں۔ بس ان کا مقدس لمس تھا جس کو پانے کی آرزو تھی، انھیں ہر چیز میں صرف کرشن جی کا جلوہ محسوس ہوتا تھا۔ درخت ہو، پہاڑ ہو، پھول ہو، آندھی ہو، نباتات ہو،جمادات ہو ہر ایک میں کرشن کا چہرہ ہی نظر آتا تھا۔ کرشن کے بغیر کائنات کا تصور ہی ممکن نہ تھا۔ کرشن جی کی مورتی کے سامنے بیٹھی ریاضت کرتیں، عبادت میں مصروف رہتیں، گیت گاتیں ہر وقت بس ایک ہی خیال کرشن جی کا اور یہی خیال یا تصور میرا بائی کے لاشعور پر اس قدر حاوی تھا کہ زندگی کے آخری لمحہ تک نکل نہ پایا۔

پہلی نگا ہ اور پہلے نقش کا معاملہ بھی عجیب ہوتا ہے۔ یہ معاملہ اس وقت کا ہے جب میرا بائی چار سال کی تھیں۔ میرا بائی کے گھر کے سامنے سے شادی کا جلوس گزر رہا تھا۔ میرا نے ایک خوبصورت لباس میں ملبوس دولہا کو دیکھا اور بڑی معصومیت سے اپنی ماں سے سوال کیا۔’ پیاری ماں میرا دولہا کون ہوگا؟‘ میرا کی ماں مسکرائی اور کرشن جی کی مورتی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہا’ میری ننھی منی تمھارا دولہا یہی ہوگا۔‘ میرا کی ماں کا انتقال ہو گیا تبھی سے میرا بائی کی کرشن جی کے لیے چاہت بڑھنے لگی اور میرا کو یقین ہو گیا کہ کرشن ہی ان کے شوہر ہیں۔ بچپن میں کرشن جی کی ایک مورتی کسی سادھو نے دی تھی۔ میرا بائی اسی مورتی کے ساتھ کھیلتی کودتی اور اسی کے ساتھ سوتی تھیں۔ اس طرح ایک امیج حقیقت میں بدلتی رہی اور کرشن جی ایک حقیقی وجود کی طرح میرا بائی کے حواس پر چھاتے گئے۔

میرا بائی بہت حسین تھیں۔ دور دور تک ان کے حسن کا شہرہ تھا۔ میواڑ کے مہاراجہ سنگرام سنگھ نے اپنے بیٹے بھوج راج کی شادی کی بات میرا کے دادا میڑتا ریاست کے بانی راؤ دودا کے سامنے رکھی تو دادا راضی ہو گئے مگر میرا کی مرضی اس میں شامل نہیں تھی۔ اسی وقت کرشن جی خواب میں آئے انھوں نے کہا کہ ’گوپیکائیں اپنے شوہروں اور اپنے خاندان کی ذمہ داریاں ادا کر سکتی ہیں اور میرے ساتھ بھی رہ سکتی ہیں۔‘ میرا کی شادی چودہ سال مکمل ہونے سے قبل ہی رانا سے ہو گئی مگر میرا ہمیشہ کرشن کی عبادت میں مصروف رہتیں اور ان کی مورتی کے سامنے رقص کرتی رہتیں۔ اسے دیکھ کر محل کی خواتین میں میرا کے خلاف سرگوشیاں شروع ہو گئیں، یہ بات گشت کرنے لگی کہ میرا کا کسی اور کے ساتھ خفیہ رشتہ ہے۔ میرا کی دیورانی نے ایک بار اپنے بھائی سے کہا کہ میرا مندر میں اپنے عاشق سے بات کرتی ہے۔ اتفاق سے رانا کو اس مند ر میں لے جایا گیا تب اس نے مندر کا دروازہ کھولا تو دیکھا کہ میرا وجدانی حالت میں مورتی سے باتیں کر رہی ہے اور گیت گا رہی ہے۔ رانا چیخا کہ میرا مجھے اپنا وہ محبوب دکھاؤ جس سے تم باتیں کر رہی تھیں۔ میرا نے کہا یہ مورتی میرا محبوب ہے۔ اس طرح کرشن جی کی محبت شدت اختیار کرتی گئی۔ میرا بائی نے مارواڑ ، میواڑ اور اپنا گھر بار چھوڑا اور برنداون کی راہ لی مگر اس سے پہلے اپنے گرو تلسی داس سے پوچھا تو انھوں نے یہی کہا کہ تم اپنا گھر بار چھوڑ کر چلی جاؤ چاہے کتنے بھی قریبی رشتے دار ہوں، جیسے پرہلاد نے اپنے باپ کو چھوڑ دیا تھا، وبھیشن نے اپنے بھائی راون کو چھوڑ دیا اور بھرت نے اپنی سوتیلی ماں کو چھوڑ دیا تھا اور برج کی عورتوں نے کرشن کے لیے اپنے شوہروں کو چھوڑ دیا تھا۔

میرا بائی کی راہ میں بہت سی صعوبتیں آئیں مگر حوصلہ مند میرا نے کسی کی پرواہ نہیں کی۔ ان کے ذہن میں صرف ایک ہی جنون سوار تھا کرشن سے وصال کا۔ چنانچہ وہ برنداون پہنچیں ۔ برنداون میں ان کی روح کی دنیا بدل گئی۔ برنداون میں انھوں نے جیوگوسوامی سے درشن کی درخواست کی تو انھوں نے کہا کہ وہ کسی عورت سے ملنا پسند نہیں کرتے۔ میرا نے کہا کہ میں تو سمجھتی تھی کہ برنداون میں صرف گردھر گوپال ہی پرش ہیں۔ آج مجھے معلوم ہوا کہ برنداون میں کرشن کے علاوہ بھی کوئی پرش ہے۔ جیوگوسوامی کو شرمندگی محسوس ہوئی اور انھیں احساس ہوا کہ میرا کرشن کی پرم بھکت ہیں اور بھکتی سادھنا کی بلندی تک پہنچی ہوئی ہیں۔

میرا برنداون کے مندروں میں گیت گاتی رہیں، رقص کرتی رہیں— جب ان کی شہرت رانا تک پہنچی تو رانا بھی برندا ون آئے اور میرا سے اصرار کیا مگر میرا نے کہا رانا جی یہ جسم تمھارا ہے مگر میرا ذہن ، جذبہ اور روح کرشن کا ہے اور پھر اچانک غائب ہو گئیں اور چلانے لگیں گردھر بلا رہے ہیں میں آ رہی ہوں۔ لوگوں نے دیکھا کہ ایک روشنی سی ہوئی اور جب دروازہ دوبارہ کھلا تو میرا کی ساڑی کرشن کی مورتی سے لپٹی ہوئی تھی ۔

میرا بائی ایک شہزادی تھیں مگر اپنی ساری مسرتوں کو تیاگ دیا اور ویراگیہ کی زندگی اختیار کر لی۔ محل کو چھوڑ کر مندر میں پناہ لی۔ جوگنی کی طرح پیلے کپڑے پہننے لگیں—ہر وقت گردھر گوپال کے گیت گاتی رہتی صرف ایک نام تھا گردھر گوپال جو ہمیشہ ورد زبان رہتا ۔

مورے تو گردھر گوپال دوسرو نہ کوئی

ماتا چھوڑی، پتا چھوڑے چھوڑے سگا سوئی

ساندھا سنگ بیٹھ بیٹھ لوک لاج کھوئی

سنت دیکھ دوڑی آئی، جگت دیکھ لائی

پریم آنسو ڈار ڈار امربیل ہوئی

(گردھر گوپال کے سوا اور کون ہے جسے میں اپنا کہوں، ان کے لیے ماں باپ عزیز، اقارب سب کو چھوڑ آئی اور سادھوؤں کے ساتھ بیٹھ بیٹھ کر اپنی دنیاوی شرم و حیا بھی ترک کردی ۔ جب کوئی سنت دکھائی دیا تو دوڑ کر اس کے ساتھ ہولی اور جب دنیا سامنے آئی تو رونے لگی۔ میں نے محبت کے آنسوؤں سے عشق کی امر بیل کو سینچا ہے۔ —متن اور ترجمہ  پریم وانی)

¡

میں گردھر کے گھر جاؤں

گردھر مہارو سانچو پریتم

دیکھت روپ لبھاؤں

رین پڑے بن ہی اٹھ جاؤں

بھور بیٹھے آٹھ آؤں

رین دِ ناوا کے سنگ کھیلوں

جیوں توں نہ ہی مرجھاؤں

بھور بھئے اٹھ آؤں

جو پہراوے سوہی پہیروں

جو دے سوئی کھاؤں

میری ان کی پریت پرانی

ان بن پل نہ رہاؤں

جنہاں بٹھاوے تت ہی بیٹھوں

بیچے تو بک جاؤں

میرا کے پربھو گردھر ناگر

بار بار بلی جاؤں

(میں گردھر کے گھر جاتی ہوں۔ گردھر میرا سچا پریتم ہے جس کا حسن دیکھ کر میرا دل خوش ہو جاتا ہے۔ رات ہوتے ہی میں اٹھ کر چلی جاتی ہوں او ربھور ہوتے ہی اٹھ کر چلی آتی ہوں۔ رات دن اس کے ساتھ کھیلتی ہوں اور ہر ممکن طریقے سے اسے رجھاتی ہوں۔ جو وہ پہناتا ہے وہی پہنتی ہوں، جو دیتا ہے وہی کھاتی ہوں۔ میری ان کی محبت پرانی ہے۔ ان کے بغیر ایک پل نہیں رہ سکتی۔ وہ جہاں بٹھائے گا وہیں بیٹھ جاؤں گی اور اگر بیچے گا تو بک جاؤں گی۔ میرا پربھو گردھر ناگر ان پر بار بار قربان جاؤں۔ —متن اور ترجمہ  پریم وانی)

میرا بائی نے بہت سے نغمے لکھے مقدس نغمے جو ہمارا روحانی ورثہ ہیں جس میں دو متضاد لہروں کا امتزاج ہے، جدائی کا درد اور مقدس ملن کی مسرت۔ ان کی پوری شاعری شرنگار رس کی شاعری ہے ۔

سولہویں صدی عیسوی میں راجستھان کے میواڑ کے گاؤں کر کھی میں پیدا ہونے والی میرا کے نصیب میں رانی بننا لکھا تھا مگر اس نے رانی بننے کے بجائے ریاضت کو ترجیح دی اور آج وہ ایک بھکتی کی شاعرہ کی حیثیت سے عالمی سطح پر جانی جاتی ہیں۔ جنھوں نے پچھلے پہر کی آہٹوں کو اظہار کا وہ حسن عطا کیا ہے جس حسن کا نہ کوئی ثانی ہے اور نہ کوئی نظیر۔ ایک لازوال روحانی نغمہ جو برندا ن کی فضاؤں سے نکل کر پوری دنیا میں پھیل رہا ہے اور اس نغمے میں اس قدر نشاط ہے کہ دنیا بھر کی عورتیں ان نغموں کے ذریعے مکتی کا راستہ تلاش کرتی ہیں کہ ان نغموں میں کرشن کی بانسری کی آواز ہے اور کرشن کی بانسری جب بجتی ہے تو ہرطرف دیوانگی چھا جاتی ہے۔ شاید دنیا اسی رقص دیوانگی سے روشن ہے اور یہی دیوانگی اور حقیقی عشق تو وجود کی کلیت کا استعارہ ہے ، عشق بیل جب کسی وجود سے لپٹتی ہے تو فنا کر دیتی ہے۔ عشق تو فنائی جذبے کا نام ہے۔ عشق وہ ہے جو میرا بائی نے گردھر ناگر سے کیا ہے۔ جس کے تصور میں کھوئی کھوئی سی ہر شئے میں انہی کا جلوہ انہی کا نور دیکھتی رہی۔ رنگین چولی اتار کر کھر دری لوئی اوڑھ لی۔ موتیوں اور مونگوں کے ہار اتار کر جنگلی پھولوں کی مالا پہن لی۔ پاؤں میں محبت کے کھنگھر و اور بدن پہ یادوں کا لباس زیب کر کے کرشن کی یاد میں ہمیشہ مگن رہی ۔ میرا بائی کو راج نہیں ریاضت سے، تاج نہیں تپسیا سے لگاؤ تھا۔ اس لیے عرفان محبت نے انھیں اس حقیقت کا ادراک کرایا کہ 

کرنا پھکیری پھر کیا دلگیری

سدا مگن میں رہنا جی

کوئی دن گاڑی کوئی دن بنگلہ

کوئی دن جنگل بسنا جی

کوئی دن ہستی نے کوئی دن گھوڑا

کوئی دن پاؤں چلنا جی

کوئی دن کھا جائے کوئی دن لاڈو

کوئی دن فاکم فاکا جی

( جب فقیری ہی کرنا ہے تو پھر رنج کیا، ہمیشہ مگن رہنا چاہیے۔ کسی دن گاڑی پر سفر میں، کسی دن جھونپڑے میں، کسی دن جنگل میں، کسی دن ہاتھی پر چلنا، کسی دن گھوڑے پر اور کسی دن پیدل ۔ کسی دن کھاجا لڈو کھانا اور کسی دن فاقہ کر لینا۔—متن اور ترجمہ پریم وانی )

جنم جنم کی داسی میرا بائی نے کرشن کے عشق کی شراب پی لی تھی اور ہری کے رنگ میں رنگ کر بس یہی کہتی رہی

تارا گن گن رین ویھانی سکھ کی گھڑی کب آوے

(میں تارے گن گن کر رات گزارتی ہوں، آخر سکھ کی گھڑی کب آئے گی)

گھر آنگن نہ سہاوے پیا بن موہی نہ بھاوے

پیا پردیس رھاوے

سونی سیج جہر جیوں لاگے

سسک سسک جیا جاوے

نیند نندرا نہیں آوے

(گھر آنگن اچھا نہیں لگتا، پیا کے بغیر من نہیں لگتا۔ پیا پردیس میں ہے ۔ سونی سیج زہر جیسی لگتی ہے۔ سسک سسک کر جان جا رہی ہے۔ نیند بھی نہیں آتی ہے۔ )

میرا کے اسی نغمہ ، ہجر و جدائی نے پوری دنیا سے وصال کی راہ ہموار کی۔ کائنات کے ہر حساس ذہن سے میرا کے نغمہ کا رشتہ جڑ گیا ۔ اسی لیے اہل نظر کہتے ہیں کہ دنیا نے دو ایسی شاعرات دیے ہیں جن سے محبت کرنے والے ہر زبان، ہر قوم او رہر کونے میں موجود ہیں۔ ایک یونا ن کی سیفو، دوسری ہندوستان کی میرا بائی جس کے بارے میں صفدر آہ کا خیال ہے کہ ’میرا بائی سے بڑی شاعرہ ہندوستان کی سرزمین پیدا نہیں کر سکی‘ ۔

میرا کے عشق کی زبان سے اردو بھی ناآشنا نہیں ہے۔ اہل اردو نے بھی میرا سے اپنی وارفتگی اور شیفتگی کا ثبوت دیا ہے اور ان کی تخلیقی جمالیات اور جمالیاتی تخیل کو اپنے شعور کا حصہ بھی بنایا ہے۔ ممتاز ترقی پسند ادیب و شاعر علی سردار جعفری نے جہاں ’پریم وانی‘ (مطبوعہ آج کی کتابیں، کراچی،2009) کے ذریعہ میرابائی کے نغمہ ایثار و وفا کو اردو روپ دے کر میرا بائی کو ہمارے ذہنو ںمیں زندہ و تابندہ کیا اور کلام میرا کی تفہیم کی راہیں آسان کی ہیں وہیں ڈاکٹر ثروت خاں نے میرا بائی کی دیوانگی اور جذبہ عشق کو خراج محبت پیش کرنے کے لیے ’ میرا  فن اور شخصیت‘ کے عنوان سے ایک کتاب ترتیب دی جس میں میرا بائی کی حیات اور شاعری پر بہت وقیع مضامین شامل کیے گئے ہیں۔ پروفیسر قمر رئیس، پروفیسر نند چترویدی کے خطبات کے علاوہ پروفیسر محمد عقیل رضوی ، پروفیسر کلیان سنگھ شیخاوت ، شاہد ماہلی، علی احمد فاطمی، نگار عظیم ، منجو چترویدی، کلثوم بانو، ثروت خاں، نرملا شاہ، شوبھا دیو پرا، رتو متھارو، چندر کانتا بنسل، تسنیم خانم، غلام آسی رشیدی، ڈاکٹر فرغانہ، محمد افضل، صفدر آہ، لطیف اللہ، سید ثاقب حسن رضوی، شمس کنول، خلیل تنویر، صادقہ نواب سحر اور افتخار امام صدیقی کی بیش قیمت تحریریں شامل ہیں۔ شاید میرا بائی پر اردو میں یہ پہلی کتاب ہے۔

ان کے علاوہ ہاشم رضا جلالپوری نے بھی میرا کے بھجنوں اور پدوں کو اردو کا منظوم روپ دیا ہے۔ یہ کتاب میرا بائی اردو شاعری میں (نغمہ عشق ووفا) کے عنوان سے 2019 میں شائع ہوئی ہے۔ مسلم یونیورسٹی علی گڑھ کے فیض یافتہ ہاشم رضا جلالپوری نے میرا بائی کے جذبات و احساسات کو بہت خوبصورت شعری پیکر میں ڈھالا ہے۔

اردو کے معروف ادیب، شاعر اور صحافی فاروق ارگلی نے میرا بائی کی حیات پر بہت ہی عمدہ ڈکیوومنٹری بنائی ہے ۔ جس میں میرا بائی کے تمام آثار کے احاطے کے ساتھ ان کے بھجنو ںکی خصوصی موسیقی ترتیب دی گئی ہے۔ اردو میں میرا بائی پر اپنی نوعیت کی پہلی دستاویزی فلم ہے۔ یہ فلم امریکن شہری جناب ظفریاب ابراہیم کی کمپنیCrispus International (INC)کی جانب سے تیار کی گئی ہے اور فی الحال Amazon Prime پر امریکہ اور یورپ میں دکھائی جا رہی ہے۔

حقانی القاسمی

Cel: 9891726444
Email.: [email protected]
ماہنامہ آجکل سے میرے رشتے کی کہانی بہت پرانی ہے۔ شاید تین دہائی قبل کی بات ہے۔ میں بہت چھوٹا تھا مگر اس عمر میں جذبہ تھا، جنون تھا، آسمان سے تارے توڑنے کی خواہش تھی۔ پکی روشنائی میں اپنا نام دیکھنے کا اتنا شوق تھا کہ میں نے بغیر سوچے سمجھے آجکل کے مدیر کے نام ایک ٹوٹا پھوٹا سا خط بھیج دیا۔ خلاف توقع خط کا بہت مثبت جواب ملا۔ مدیر محترم نے لکھا تھا کہ آپ کی تحریر معیاری ہوگی تو رسالے میں ضرور شائع کی جائے گی۔ ایک بڑے رسالے کے ایڈیٹر کے اس خط کے خمار میں ہفتوں کھویا رہا۔ میں اس وقت معیاری کے مفہوم سے بھی قطعی ناآشنا تھا۔ غزلیں اور نظمیں بھی میری فہم سے بالا تر تھیں۔ میں اِدھر ادھر کے جملے جوڑکر ’مضمون بنانے‘ کی مشق کرتا رہتا تھا۔ چوری کے جملے جوڑنے کی کوشش سے اتنا فائدہ ضرور ہوا کہ کچھ الفاظ، محاورے، فقرے میرے ذہن کا حصہ بنتے گئے اور پھر انہی لفظوں کی مدد سے میں مراسلے، مکتوبات لکھنے لگا، جن میں سے بعض چھپے بھی اور کچھ ردی کی ٹوکری کی نذر ہوگئے۔ اسی زمانے میں ’مکتوبی ادیب‘ کی ایک اصطلاح بھی چل پڑی تھی۔ خطوط کی اشاعت سے میرا حوصلہ بڑھا، خود اعتمادی پیدا ہوئی، اخبارات اور رسائل میں میری ٹوٹی پھوٹی تحریریں چھپنے لگیں اور اس عرصہ میں ماہنامہ آجکل کے مطلوبہ معیار کی تلاش بھی جاری رہی۔
میں مسلسل کوشاں رہا، بالآخر ایک دن معیار کی وہ منزل مل ہی گئی — مگر آجکل کے معیار تک پہنچنے میں مجھے تقریباً 16 یا 17سال لگ گئے۔ آج صورت حال یہ ہے کہ زیادہ تر لوگ پیدائشی معیاری ہوتے ہیں اور کسی رسالے میں مضمون شائع نہ ہونے کی صورت میں وہ رسالہ ہی غیرمعیاری ہوجاتا ہے۔
ماہنامہ آجکل میں جب میرا مضمون شائع ہوا تو میں ایم اے کرچکا تھا اور مسلم یونیورسٹی علی گڑھ میں تحقیق کا طالب علم تھا۔ فلسطین کی مزاحمتی شاعری پر کام کررہا تھا۔ میرے موضوع تحقیق میں محمود درویش، ابراہیم طوقان، فدوی طوقان اور سلمیٰ الخضرا الجیوسی جیسے نمائندہ شعراء شامل تھے۔ میں نے ’فدوی طوقان کی شعری دنیا‘ کے عنوان سے مضمون لکھا اور آجکل کو اس امید کے ساتھ بھیج دیا کہ یہ اس کے مطلوبہ معیار پر ضرور اترے گا۔ ادارہ آجکل کی طرف سے مثبت جواب ملا۔ خوشی ہوئی کہ پہلی بار ایک موقر اور معتبر مجلہ میں اشاعت کے لئے میرا مضمون منظور کرلیاگیا ہے۔ اشاعت میں قدرے تاخیر ہورہی تھی سو میں علی گڑھ سے کڑی دھوپ کا سفر طے کرکے آجکل کے دفتر پہنچا جہاں آجکل کے مدیر محترم محبوب الرحمن فاروقی صاحب سے ملاقات ہوئی۔ پتہ چلا کہ مضمون زیر ترتیب شمارے میں شامل ہے۔ کچھ دنوں بعد ہی آجکل کا وہ شمارہ مجھے مل گیا۔ اپنی تصویر کے ساتھ مضمون دیکھ کر خوشی کی انتہا نہ رہی۔ ہفتہ بھر میں صرف اپنا ہی مضمون دیکھتا رہا۔ دوسرے مشمولات کی طرف میرا دھیان ہی نہیں گیا— ایک خواب تھا جو پورا ہوا، ایک آرزو تھی جو تکمیل کو پہنچی۔ میرے خط اور مضمون کے درمیان ایک لمبا فاصلہ تھا، جب میں نے خط لکھا تھا تو آجکل کے مدیر راج نارائن راز تھے اور جب مضمون چھپا تو آجکل کی ادارت کے منصب پر محبوب الرحمن فاروقی فائز تھے۔
یہی مضمون آجکل کے دفتر سے میری وابستگی کا ایک مضبوط وسیلہ بنا۔ ہوا یوں کہ میں علی گڑھ سے دلی آیا تو روزگار کی تلاش میں اردو دفتروں کے چکر لگاتا رہا۔ ملازمت کی کوئی مستقل صورت تو نہیں نکلی، البتہ ایک اخبار ’سچ بالکل سچ‘ اندر لوک میں عارضی پناہ مل گئی۔ پھر کچھ دنوں بعد م افضل ایم پی راجیہ سبھا کے ہفت روزہ اخبار نو سے جڑگیا۔ اس کا دفتر 96ساؤتھ ایونیو میں تھا۔ رہائش کا بھی وہیں انتظام تھا۔ مگر مجھے وہاں بڑی اجنبیت اور وحشت سی محسوس ہوتی تھی۔ سردیوں کی کئی راتیں اخبار کے پلندے اوڑھ کر کاٹنی پڑی تھیں — میں نے اپنے ایک دوست کے کہنے پر اپنی رہائش بدل دی، لکشمی نگر کے علاقہ میں رہنے لگا۔ وہاں شفٹ ہوئے مجھے دوچار ہی دن ہوئے تھے — میں ایک دن ذرا تاخیر سے اخبار نو کے دفتر پہنچا تو پتہ چلا کہ اخبار نو سے میری خدمات معطل کردی گئی ہیں۔ میں ایک بار پھر بے روزگار ہوگیا۔
مجھے تھوڑا صدمہ ہوا مگر اچانک جانے کہاں سے میرے ذہن میں یہ بات آئی کہ بے روزگاری جہاں تناؤ دیتی ہے وہیں کبھی کبھی نئی توانائی کا ذریعہ بھی بن جاتی ہے۔ پریشان حال، بے روزگار انسان نئے مواقع اور نئے امکانات کی تلاش میں جٹ جاتا ہے اور اس کے طفیل نئی فضا، نیا ماحول، نئے لوگ، نئے راستے مل جاتے ہیں اور کبھی کبھی تو وہ منزل بھی جس کے بارے میں انسان نے کبھی سوچا بھی نہ ہو۔
اسی بے روزگاری نے مجھے عینی آپا (قرۃ العین حیدر) جیسی شہرہئ آفاق، نادرہ روزگار شخصیت تک پہنچایا جن تک رسائی میرے لئے ہی نہیں بڑے بڑوں کے لئے بھی مشکل ہوا کرتی تھی۔ عینی آپا تک پہنچنے کا قصہ یوں ہے کہ میں اپنے چچا محمود عالم سے ملنے ترکمان گیٹ پہنچا تو انہوں نے مجھے ایک خط دیا جس میں لکھا تھا کہ آپ سے کچھ ضروری کام ہے۔ ممکن ہو تو آجکل کے دفتر میں آکر ملیں۔ نیچے محبوب الرحمن فاروقی مدیر آجکل کے دستخط تھے۔ میں ایک دو دن بعد آجکل کے دفتر پہنچا۔ محبوب الرحمن فاروقی صاحب بڑی محبت سے ملے، اپنے قریب بیٹھایا اور پھر کہنے لگے کہ ماہنامہ آجکل میں عینی آپا کے کار جہاں دراز ہے جلد سوم کا سلسلہ شروع کرنا ہے۔ انہیں ایک ایسے لڑکے کی ضرورت ہے جو ان سے صحیح صحیح ڈکٹیشن لے سکے۔ میں نے ان سے بات کرلی ہے، تم کل ہی جاکر ان سے مل لو۔ عینی آپا کی شخصیت سے میں اچھی طرح واقف تھا، اس لئے بغیر کسی تذبذب اور تامل کے میں راضی ہوگیا۔ اگلے دن جب میں ان کی رہائش گاہ سیکٹر 25جل وایو وہار، نوئیڈا پہنچا تو شاید وہ پہلے سے ہی منتظر تھیں۔ رسمی گفتگو کے بعد انہوں نے لکھوانا شروع کردیا — پہلے باب کا آغاز ہوچکا تھا۔ میں وہاں سے آجکل کے دفتر پہنچا۔ فاروقی صاحب نے عینی آپا کے کار جہاں دراز ہے کے علاوہ کچھ پروف پڑھنے کی اضافی ذمہ داری بھی دے دی۔ میں صبح عینی آپا کے گھر جاتا اور دوپہر بعد آجکل کے دفتر آجاتا— عینی آپا مجھ سے بہت خوش تھیں اور فاروقی صاحب کے حسن انتخاب کی داد بھی دیتی رہتی تھیں۔۔
کار جہاں دراز ہے کی وجہ سے ’آجکل‘ میں میری آمد کا سلسلہ دراز سے دراز تر ہوتا گیا۔ محبوب الرحمن فاروقی صاحب بھی بہت محبت کرنے لگے تھے اور انہیں شاید میری مدد کا خیال بھی رہتا تھا اس لئے تبصرہ کے لئے کتابیں بھی دے دیتے تھے۔ ایک ہی شمارے میں انھوں نے میرے کئی کئی تبصرے شائع کیے تھے۔ ان کی شفقتوں اور محبتوں کی وجہ سے آجکل سے میری انسیت بڑھتی گئی۔ وہاں کا ماحول عام اردو اداروں سے بالکل الگ تھا۔ وہاں کے ماحول میں مجھے بڑی محبتیں ملیں۔ ڈاکٹر ابرار رحمانی، نرگس سلطانہ، رقیہ زیدی، منیر انجم سبھی بہت خیال رکھتے تھے، مجھے کبھی وہاں اجنبیت کا احساس نہیں ہوا — میں کچھ نہ ہوتے ہوئے بھی اس دفتر کا ایک حصہ تھا۔ محبوب الرحمن فاروقی صاحب مجھ پر بہت اعتماد کرتے تھے۔ انہوں نے اپنے اداریہ میں حذف وترمیم کا بھی اختیار دے رکھا تھا۔ وہ اکثر Hard Hitting اداریے لکھا کرتے تھے اور ان کے اداریے اکثر بحث کا موضوع بھی بن جاتے تھے، ان اداریوں کی وجہ سے محبوب الرحمن فاروقی، معتوب بھی ہوئے، ان کے خلاف کچھ ادیبوں نے محاذ بھی کھول دیا مگر فاروقی صاحب اپنی ’روش خاص‘ پر قائم رہے — اپنے موقف سے کبھی نہیں ہٹے۔ وہ نہایت اصول پرست انسان تھے۔ انگریزی اور عالمی ادب کا بہت گہرا مطالعہ تھا۔ انہیں میں اکثر کسی انگریزی مضمون کا ترجمہ کرتے ہوئے دیکھتا تھا۔ وہ اداریہ املا کرواتے تھے۔ شاید آجکل میں باقاعدہ اداریہ لکھنے کی روایت انہوں نے ہی قائم کی۔ وہ بڑی دلسوزی کے ساتھ اردو زبان وادب کے مسائل پر اداریے لکھا کرتے تھے، ان کے دل میں صحیح معنوں میں اردو زبان وادب کا درد تھا۔ محبوب الرحمن فاروقی نے اپنے زمانہ ادارت میں بہت ہی اہم خصوصی شمارے اور گوشے بھی شائع کیے۔ ان کے زمانہ میں آجکل کو بہت عروج ملا۔
محبوب الرحمن فاروقی صاحب کی صحبت میں مجھے بہت کچھ سیکھنے اور سمجھنے کا موقع ملا۔ کوئی بڑا ادیب یا فن کار آتا تو فاروقی صاحب بڑی محبت سے میرا تعارف کراتے اور جب میں ادھر ادھر چھپنے کی کوشش کرتا تو آواز دے کر کہتے: ”ابے کہاں چھپ رہا ہے“۔ ان کے لہجے میں بڑی محبت اور شفقت تھی — یہیں میری ملاقات رام پرکاش راہی سے ہوئی جو بہت مخلص اور وضعدار تھے۔ ماہنامہ سہیل گیا میں ڈاکٹر تارا چرن رستوگی سے ادبی معرکہ آرائی کی وجہ سے مجھ سے واقف تھے، آج کی مشہور فکشن نگار محترمہ ترنم ریاض صاحبہ سے بھی پہلی ملاقات آجکل کے دفتر میں ہی ہوئی تھی— صلاح الدین پرویز مرحوم سے بھی باضابطہ ملاقات محبوب الرحمن فاروقی نے ہی کروائی تھی — انہوں نے کہا تھا کہ میرے پاس ایک ہیرا ہے، اسے لے جاکر تراشو، تمہارے بہت کام آئے گا۔ فاروقی صاحب ہر طرح میری مدد کرناچاہتے تھے، ان کی یہی خواہش تھی کہ آمدنی کا کوئی مستقل ذریعہ نکلے — فاروقی صاحب کی محبتوں نے مجھے ’آجکل‘ کا اسیر بنادیا تھا۔ اس لیے اس کی زلفوں سے رہائی مجھے منظور نہ تھی۔ میرے لئے فخر وانبساط کی بات یہ تھی کہ میں بیک وقت دو بڑے اداروں سے وابستہ تھا۔ عینی آپا اپنی ذات میں ایک ادارہ، ایک انجمن تھیں اور آجکل تو ایک تسلیم شدہ بڑا ادارہ تھا ہی، جس سے ادب وثقافت کی بڑی بڑی شخصیتیں وابستہ رہی ہیں۔ شاعر انقلاب جوش ملیح آبادی کے علاوہ سید وقار عظیم، عرش ملسیانی، مہدی عباس حسینی، شہباز حسین، راج نارائن راز۔ یہ سارے آفتاب وماہتاب آجکل کی ادارت سے وابستہ رہے ہیں۔ یہی نہیں آجکل کی ادارتی کہکشاں میں شان الحق حقی، معین احسن جذبی، جگن ناتھ آزاد، بلونت سنگھ، نند کشور وکرم، عادل صدیقی، باقر مرزا، عابد کرہانی، خورشید اکرم جیسے ارباب کمال بھی نائب مدیران کی حیثیت سے شامل رہے ہیں۔ ان میں سے کون ہے جن سے علمی وادبی دنیا واقف نہیں — ان مدیران کے وژن نے اس رسالہ کو باوزن بنایا اور ’آجکل‘ کو اوج ثریا عطا کیا۔
میں آجکل اور عینی آپا کے درمیان ایک پل کا کام کررہا تھا۔ کار جہاں دراز ہے کا سلسلہ شروع ہوا تو آجکل کی مقبولیت میں اور اضافہ ہونے لگا۔ قارئین شوق سے اس سلسلہ کا انتظار کرنے لگے۔ اس وقت عینی آپا کی شخصیت ایک Living Legend کی سی تھی۔ عینی آپا بھی اس نئے سلسلے سے بہت خوش تھیں۔ جب پہلا شمارہ ان کی خدمت میں پیش کیا تو میں نے ان کے اندر ایک نئی طرح کی داخلی توانائی اور تازگی محسوس کی— کار جہاں دراز ہے کا یہ سلسلہ دراز سے درازتر ہوتا گیا— کئی ماہ تک جوش وخروش کے ساتھ لکھنے لکھانے کا یہ سلسلہ چلتا رہا اور پھر ایک دن ایسا ہوا کہ جیسے ہی میں عینی آپا کے گھر پہنچا تو دیکھا کہ وہ غصہ سے بھری بیٹھی ہیں۔ مجھے دیکھتے ہی کہنے لگیں آجکل کو اب کچھ بھی نہیں بھیجوں گی۔ آپ جائیے اور اپنے ایڈیٹر صاحب سے کہئے کہ اب یہ سلسلہ جاری نہیں رہے گا۔ میں وہاں سے آجکل کے دفتر پہنچا، فاروقی صاحب تھوڑے گھبرائے ہوئے تھے، کہنے لگے، حقانی غضب ہوگیا، عینی آپا بہت ناراض ہیں۔ اب تم ہی سنبھال سکتے ہو۔ انہوں نے پورا ماجرا سنایا۔ میں اتنے دنوں میں عینی آپا کے مزاج اور نفسیات سے واقف ہوچکا تھا۔ مجھے پتہ تھا کہ وہ نہایت حساس اور زود رنج ہیں لیکن جتنی جلدی غصہ ہوتی ہیں، اتنی جلدی مان بھی جاتی ہیں۔ کم از کم میرا تجربہ تو یہی تھا۔ دوسرے دن جب میں عینی آپا کے گھر پہنچا تو وہ قدرے نارمل تھیں۔ کہنے لگیں کہ آپ کے ایڈیٹر صاحب بھی کیسی احمقانہ باتیں کرتے ہیں۔ میں نے کہا کہ وہ نادم تھے، انہیں اپنی غلطی کا احساس ہے۔ وہ تو نہایت سادہ لوح آدمی ہیں، ان کے ذہن میں کوئی فتور نہیں ہے۔
میری باتوں سے ان کا ذہن تھوڑا صاف ہوا اور وہ کار جہاں دراز ہے کا سلسلہ جاری رکھنے پر راضی ہوگئیں۔
اس میں فاروقی صاحب کی غلطی نہیں تھی۔ انہوں نے تو وفور محبت میں ٹائمز آف انڈیا میں چھپی ان کی خوب صورت تصویر کی تعریف کردی تھی، عینی آپا کو یہ تعریف ناگوار گزری،ان کے ذہن میں یہ بات بیٹھ گئی ہے کہ لوگ خواتین کی تخلیق نہیں تصویر کے دلدادہ ہوتے ہیں، اس لئے تحریر نہیں تصویر کی تعریف کرتے ہیں۔
میں نے جب ان سے کہا کہ ٹائمز آف انڈیا میں لاکھوں لوگوں نے آپ کی تصویر دیکھی ہوگی، انہوں نے دیکھ کر آپ کی تعریف کردی تو اس میں برا کیا ہے۔ کہنے لگیں: ”آپ بھی“۔
عینی آپا کا یہ رویہ میری سمجھ سے باہر تھا۔ وہ جب بھی کار جہاں دراز ہے نکالتیں تو تصویری البم والے حصہ کو بہت مضبوطی سے پکڑلیتیں تاکہ میں نہ دیکھ سکوں — میں نے عینی آپا سے کہا کہ یہ کتاب تو بازار میں دستیاب ہے۔ کوئی بھی یہ تصویریں دیکھ سکتا ہے— عینی آپا کا یہ عمل بلاسبب نہیں تھا، اس کے پیچھے کیا نفسیات تھی، میں تھوڑا بہت سمجھ سکتا ہوں مگر لوگوں کو کیوں بتاؤں؟
عینی آپا کا متضاد رویہ میری سمجھ میں نہیں آیا کہ ایک طرف وہ تصویریں چھُپاتی تھیں اور دوسری طرف آجکل میں چھپوانے کے لیے تصویروں کا خود ہی انتخاب کرتی تھیں اور ان کی ہدایت کے مطابق ہی آجکل میں ان کی تصویریں شائع ہوتی تھیں۔
عینی آپا کے گھر اور آجکل کے دفتر سے میرا بہت مضبوط رشتہ قائم ہوگیا تھا۔ میں خوش تھا اور اپنے مستقبل سے بے خبر اپنے حال میں مست تھا کہ ایک دن پتہ چلا کہ آجکل میں نائب ایڈیٹر کی مستقل تقرری ہوگئی ہے اور اس طرح آجکل سے میرا عارضی رشتہ ٹوٹ سا گیا۔ میں ایک بار پھر….. شاید اب کوئی اور نئی جگہ میری منتظر تھی۔ سو آمد ورفت کی سمت بدل گئی۔ سمتوں کی یہی تبدیلی ہفت روزہ نئی دنیا، سہ ماہی استعارہ اور بزم سہارا تک لے گئی— مگر ’آجکل‘ کی یاد کبھی ذہن سے محو نہیں ہوئی۔ میں آج بھی ماہنامہ آجکل اسی دل جمعی سے پڑھتا ہوں، خوشی ہوتی ہے کہ اردو قاری کے بحران اور نامساعد حالات کے باوجود یہ رسالہ نہ صرف زندہ ہے بلکہ ردو کے قلمکار اس میں چھپنے کے لئے ویسے ہی ترستے ہیں جس طرح میں بنارس، دیوبند اور علی گڑھ کے زمانے میں ترسا کرتا تھا۔
آج اس رسالے نے اپنی اشاعت کے 75سال پورے کرلئے ہیں تو حیرت ہوتی ہے کہ اردو کے اکثر رسالے طلوع ہونے کے کچھ عرصے بعد ہی غروب ہوجاتے ہیں۔ اپنے اشاعتی تسلسل کو برقرار نہیں رکھ پاتے، مگر یہ رسالہ اسی تواتر اور تسلسل کے ساتھ شائع ہورہا ہے اور قارئین میں ما قبل کی طرح ہی مقبول ہے۔
75سال قبل یہ پشتو زبان کے رسالہ ”نن پرون“ کے اردو ایڈیشن کی حیثیت سے شائع ہوتا تھا جس میں برطانوی حکومت کی پالیسیوں سے واقف کرانے والی تحریریں ہوتی تھیں۔ ’آجکل‘ کا نام اسے 25نومبر 1942 کو ملا اور یکم جون 1943 سے یہ پندرہ روزہ باتصویر رسالہ کی شکل میں شائع ہونے لگا۔ برطانوی حکومت کے قائم کردہ ادارہ، یونائٹیڈ پبلی کیشنز کے زیر اہتمام شائع ہونے والا یہ رسالہ آزادی کے بعد حکومت ہند کا ترجمان بن گیا اور پبلی کیشن ڈویژن کے ماتحت آگیا۔ دسمبر 1949 سے ماہنامہ کی شکل میں یہ رسالہ نکلنا شروع ہوا تو اس کی شکل وصورت بھی بدلی، مشمولات اور مندرجات میں بھی تبدیلیاں آئیں — پہلے یہ نیم ادبی رسالہ تھا، اس کے اولین مدیر آغا محمد یعقوب دواشی کی کوششوں سے یہ ادبی جریدہ کی شکل اختیار کرتا گیا۔
بعد کے مدیروں نے اس کے رنگ، روپ کو اور نکھارا۔ یہ رسالہ خوب سے خوب تر ہوتا گیا۔ 75سال کے عرصہ میں ماہنامہ آجکل نے ادب وثقافت اور معاشرت کو نئے نئے عنوانات اور موضوعات دیے۔ ادبی مباحث کے علاوہ علاقائی ادبیات، عالمی تراجم، سائنسی، تکنیکی موضوعات آجکل کا حصہ بنے۔ ہندوستان کی ادبی فضا کو بنانے اور اردو ادب کو نئی جہتوں سے روشناس کرانے میں اس رسالے نے ناقابل فراموش کردار ادا کیا۔ نئے نئے ادبی، لسانی، ثقافتی مباحث کے ذریعہ عوام وخواص کے ذہن کو مہمیز کیا۔ مصوری، موسیقی، فن تعمیر، لوک گیت، طباعت واشاعت جیسے اہم موضوعات پر خصوصی شمارے شائع کئے۔ اصناف (افسانہ، تحقیق، صحافت، طنز ومزاح، نظم) وغیرہ پر خصوصی اشاعتوں کے علاوہ شخصیات پر خصوصی شمارے شائع کئے جن میں امیر خسرو، بہادر شاہ ظفر، پریم چند، جگر مراد آبادی، جمیل مظہری، چکبست، حسرت موہانی، خواجہ حسن نظامی، رابندر ناتھ ٹیگور، سجاد ظہیر، غالب، اقبال، ذاکر حسین، عابد حسین، میر انیس، میر تقی میر، گرونانک اور مہاتما گاندھی نمبر قابل ذکر ہیں۔
ان کے علاوہ اردو کے حوالے سے ایک دستاویزی شمارہ اردو نمبر اس اعتبار سے بہت اہمیت کا حامل ہے کہ اس سے اردو کی صحیح صورت حال کا اندازہ لگایا جاسکتا ہے۔ اسی رسالے نے نئے نئے سلسلے شروع کئے، غبار کارواں، بہ خط شاعر جیسے مفید سلسلے اسی رسالے کی دین ہیں۔ آجکل کے امتیازات کی ایک طویل فہرست ہے اور یہ امتیاز آج بھی برقرار ہے۔ ابرار رحمانی کی ادارت میں یہ رسالہ نئے ادبی مباحث، نئے موضوعات، نئے امتیازات کے نقش بھی قائم کرتا جارہا ہے۔ خاص طور پر ’ادبی اڈہ‘ کے سلسلے نے آجکل کے کلاہ امتیاز میں ایک اور نگینہ جڑدیا ہے— ان کے اداریے بھی ذہنوں کو تحرک بخشتے ہیں اور اپنے اداریوں کی وجہ سے محبوب الرحمن فاروقی کی طرح وہ بھی معتوب ہوتے رہتے ہیں۔ انہیں اپنے اداریوں کا خمیازہ بھی بھگتنا پڑتا ہے جبکہ ان اداریوں میں کوئی قابل اعتراض بات نہیں ہوتی مگر انا گزیدہ لوگ صرف اپنی تخلیقات شائع نہ ہونے کی وجہ سے اس طرح کے اوچھے حربے استعمال کرتے ہیں۔ یہ معاملہ صرف آجکل کا نہیں ہے، بیشتر ان رسائل کا ہے جن سے قلمکاروں کو شہرت ومقبولیت کے علاوہ مالی منفعت کی توقع رہتی ہے۔

 

اردو میں طنز و مزاح کو تحرک اور توانائی عطا کرنے والوں میں ایک اہم نام مجتبیٰ حسین کا بھی ہے جنہوں نے طنز و مزاح کی شعریات اور تکنیکی فنی لوازمات کا خیال رکھا ہے۔ انہوں نے طنز و مزاح میں تعریض، تقابل اور تصریف لفظی ومعنوی کا بطور خاص استعمال کیا اور مزاح کے انہی حربوں اور تکنیکوں سے اردو طنز و مزاح کو ایک نئی معراج بھی عطا کی ہے۔
مجتبیٰ حسین کے مزاح میں مارک ٹوئن کی طرح شستگی اور شائستگی اور متانت ہے ۔کہیں کہیں انہوں نے مزاح سے مصوری کا بھی کام لیا ہے۔ مجتبیٰ حسین کے یہاں وہ تمام تشخصاتی اوصاف ہیں جو طنزو مزاح کے لئے لازمی ہیں۔ انہوں نے صرف تفریح طبع یا تفنن کے لئے مزاح نگاری نہیں کی بلکہ ان کے یہاں تفکر اور تجسس بھی ہے۔ لفظیات فکریات ، موضوعات اور مسائل کی سطح پر بوقلمونی اور تنوع ہے۔ مجتبیٰ حسین کا مزاح منجمد یا مضمحل نہیں ہے بلکہ ان کے مزاح میں اتنی تقلیبی قوت ہے کہ وہ انسانی ذہن کے انجماد کو توڑ کر پورے وجود میں انبساط کی ایک لہر دوڑا دیتا ہے۔ ان کے طنز و مزاح میں بے پناہ انبساطی قوت ہے۔
وہ ہمیشہ نئے موضوعاتی اور اسلوبی جزیرے کی جستجو میں رہتے ہیں۔ کبھی واقعات کے کھردرے پن اور کبھی کردار کی مضحکہ خیزی سے ایک معمولی سے احساس کو غیرمعمولی اظہار کا روپ دے دیتے ہیں۔ مجتبیٰ حسین کی نکتہ آفرینی ان کے ہر مضمون میں ملتی ہے اور ان کے ذہن رسا سے ایسے ایسے نکتوں کا نزول ہوتا ہے کہ حیرتوں کے در کھلتے چلے جاتے ہیں اور قاری ایک طلسم خانۂ تحیر میں قید سا ہو جاتا ہے۔
مجتبیٰ حسین کے طنز و مزاح میں شگفتگی اور نشتریت کا خوبصورت امتزاج ملتا ہے۔ انہوں نے اپنے طنز و مزاح کو سوقیانہ پن اور ابتذال سے محفوظ رکھا ہے۔ جعفر زٹلی یا کسی دوسرے طنز نگار کی طرح فضلیاتی لفظیات (ScatoLogical Vocabulary) کا استعمال نہیں کیا اور نہ ہی ایسے موضوعات کو اپنی تحریروں کا محور بنایا جو اخلاقیات کے دائرے سے باہر ہو۔ ان کے موضوعات سماج، سیاست اور ثقافت سے ماخوذ ہیں اور انہی کی ناہمواریوں کو طنز و مزاح کا نشانہ بناتے ہیں۔ اور بڑی بات یہ ہے کہ خود انہوں نے اپنی ذات کو بھی طنز کا ہدف بنانے سے گریز نہیں کیا۔اور اس طرح اپنی داخلی قوت اور خوداعتمادی کا ثبوت فراہم کیا ہے۔ خود تنقیدی (Self Criticism)کا یہ عمل بہت کم لوگوں کے یہاں نظر آتا ہے۔ مجتبیٰ حسین نے جب روزنامہ سیاست حیدرآباد سے کالم نگاری کا آغاز کیا تو سب سے پہلے اپنا ہی مذاق اڑایا۔ ’اپنی یاد میں‘ کے عنوان سے لکھے خود وفاتیہ میں اس کی طرف وہ یوں اشارہ کرتے ہیں:
’’آدمی چوںکہ ڈرپوک تھے اس لئے اپنے مضامین میں دوسروں کا مذاق اڑانے کے بجائے اپنا مذاق اڑانے لگے۔ یہ سب سے آسان طریقہ تھا مگر بعد میں کچھ تنقید نگاروں نے ان کی تعریف میں یہ کہنا شروع کر دیا کہ دوسروں کا مذاق تو ہر کوئی اڑاتا ہے لیکن خود اپنا مذاق اڑانا بڑی ہمت کا کام ہے۔ اس تعریف سے وہ اتنا خوش ہوئے کہ زندگی بھر کے لئے طنز کے اپنی تیروں سے ہی اپنے آپ کو ہلکان کرتے رہے۔ اتنے کم معاوضے میں شاید ہی کسی نے اپنے آپ کو لہولہان کیا ہو۔ ‘‘
مجتبیٰ حسین کا موضوعاتی کینوس بہت وسیع ہے۔ انہوں نے سفرنامے بھی لکھے، خاکے بھی تحریر کئے اور اپنے سفرناموں میں بھی طنز و مزاح کا بہت ہی ہنرمندانہ استعمال کیا۔ ’جاپان چلو جاپان چلو‘ ان کا بہت مشہور سفرنامہ ہے۔ اسی طرح ’آدمی نامہ‘ ، ’سو ہے وہ بھی آدمی‘ ، ’چہرہ در چہرہ‘ ،’ ہوئے ہم دوست جس کے‘ ان کے خاکوں کے مشہور مجموعے ہیں۔ ان کے خاکوں کی خاص بات یہ ہے کہ انہوں نے نثری قصیدے نہیں لکھے بلکہ شخصیتوں کی تفہیم کا ایک نیا زاویہ بھی عطا کیا۔ ان کے مثبت اور منفی اوصاف سے روبرو کرایا۔ داخلی اور خارجی احوال سے واقف کرایا۔ انہوں نے جہاں اپنے بزرگوں، ہم عصروں کے خاکے لکھے ہیں وہیں اپنے خوردوں کو بھی اپنی شفقت اور محبت میں شامل رکھا ہے۔ یہ ان کا بڑا پن ہے جو اب بڑے ادیبوں کے مزاج کا حصہ نہیں رہا۔ وہ اپنے خاکوں میں نہ صرف شخصیات سے اپنی شناسائی، مراسم اور ان کی خوبیوں سے واقف کراتے ہیں بلکہ شخصیت کے ان زاویوں سے بھی روشناس کراتے ہیں جن سے ہمیں ترغیب اور تحریک ملتی ہے اور معاشرے کو ایک مثالی کردار ۔ خشونت سنگھ اور شیام لال جیسی شخصیات پر انہوں نے خاکے لکھے ہیں اور ان کی حیات و افکار کے ایسے زاویوںکو روشن کیا ہے کہ ہمیں خاکہ پڑھ کر ان شخصیات سے نہ صرف محبت بلکہ گہری عقیدت ہو جاتی ہے ۔آج کے تعصب پسند معاشرے میں ہمارے لئے یہ شخصیات ایک روشن مینار کی طرح ہیں۔ ذرا دیکھئے خشونت سنگھ جیسے انگریزی کے بڑے ادیب اور کالم نگار کے حوالے سے مجتبیٰ حسین نے کتنے خوبصورت پہلو کواجاگر کیا ہے:
’’دوسرے دن ان کے دفتر گیا تو میرے آداب عرض کے جواب میں حسب معمول وعلیکم السلام کہہ کر زوردار مصافحہ کیا۔ ابھی میں کرسی پر اچھی طرح بیٹھنے بھی نہ پایا تھا کہ میری نظر دیوار پر پڑ گئی جس پر ایک طغرے میں ’اللہ‘ لکھا ہوا تھا اور دوسرے طغرے میں ’سورہ یٰسین‘ میں سوچنے لگا، خشونت سنگھ بھی عجیب آدمی ہیں۔ کل وعلیکم السلام کے بعد قدسی الاصل اور پیر گردوں میں پھنسا دیا تھا اور آج وعلیکم السلام کے بعد ان طغروں کا نظارہ کرا دیا۔ تھوڑی دیر کے لئے مجھے یوں محسوس ہوا جیسے میں کسی اردو رسالے کے دفتر میں آگیا ہوں۔ میں ان کے طغروں کو غور سے دیکھنے لگا تو بولے جی ہاں، یہ طغرے ہمیشہ میرے دفتر میں ہوتے ہیں۔ السٹریٹیڈ آف انڈیا کا جب ایڈیٹر تھا تب بھی یہ طغرے میرے کمرے میں تھے۔ اب یہاں سے کہیں اور جائوں گا تو انہیں بھی ساتھ لیتا جائوں گا یہی نہیں میری موٹر کی چابی پر پوری آیت الکرسی لکھی ہوئی ہے۔‘‘
کیا آج کے عہد میں تلاش بسیار کے بعد بھی دوسروں کے شعائر اور عقائد کا احترام کرنے والے ایسے افراد مل سکتے ہیں؟ تعصب کے اندھیرے میں روشن خیالی اتحاد و محبت کی یہ علامتیں اب کہاں نظر آتی ہیں۔ اسی طرح شیام لال کے بارے میں انہوں نے جو کچھ لکھا ہے، اردو سے نفرت اور تعصب کے اس عہد میں ہماری آنکھیں کھولنے کے لئے کافی ہیں:
’’وہ بے حد اچھی اردو جانتے تھے اور ان کی لائبریری میں اردو کی کئی اہم کتابیں موجود ہیں۔ کبھی پوچھا تو نہیں کہ آیا انہوں نے کبھی شعر بھی کہے ہیں یا نہیں لیکن قیاس اغلب ہے کہ انہوں نے اپنے ادبی سفر کا آغاز اردو سے ہی کیا تھا۔ انہیں اردوکے کلاسیکی شعراء کے کئی شعر ازبر تھے جن کا وہ برموقع استعمال بھی کرتے تھے۔ اب انگریزی ادب و صحافت میں ایسے لوگوں کی کمی ہوتی جا رہی ہے جو اردو سے بھی کماحقہ واقف ہیں سوائے خشونت سنگھ کے جو اردو کے بڑے شیدائی اور دلدادہ ہیں اور اپنی تحریروں میں اردو ادب اور ادیبوں کا اکثر ذکر کرتے رہتے ہیں۔ شیام لال ادیب دس برس تک ٹائمز آف انڈیا کے ایڈیٹر رہے اور اپنے دور میں ٹائمز آف انڈیا کی ایک الگ شناخت بنائی اور اسے اعتبار بخشا۔‘‘
اب شیام لال جیسے ادیب کہاں، اب تو انگریزی کے ادیب اور مدیر اردو والوں کو ایک آنکھ بھی نہیں بھاتے۔ اسی طرح مجتبیٰ حسین نے ملک راج آنند جیسے انگریزی کے بڑے ادیب کے حوالے سے بہت ہی اہم ا نکشاف کیا ہے۔ جس سے شاید بہت کم لوگ واقف ہوں:
’’امرتاپریتم کے گھر سے کچھ دوری پرکرتار سنگھ دگل سابق رکن پارلیمنٹ پنجابی کے مشہور ادیب رہتے تھے۔ انہوں نے برسوں پہلے اپنے ادبی سفر کا آغاز اردو میں افسانے لکھ کر کیا تھا۔ اسی علاقے میں انگریزی کے شہرۂ آفاق ادیب ملک راج آنند رہا کرتے تھے جو ترقی پسند تحریک کے ابتدائی علم برداروں میں تھے اور اہم بات یہ ہے کہ انہوں نے بھی اپنے ادبی سفر کا آغاز اردوسے کیا تھا۔‘‘
مجتبیٰ حسین نے اس طر ح کی بہت اہم شخصیات پر خاکے لکھے ہیں۔ خاص طور پر حیدرآبادی ادیبوں اور شاعروں پر تو ان کے خاکوں کی کثرت ہے کہ بنیادی طور پر مجتبیٰ حسین نے حیدرآبادیت سے ہر جگہ رشتہ جوڑے رکھا اور یہ حیدرآبادیت بھی ان کے طنز و مزاح کا ایک خاص پہلو ہے۔ اس باب میں وہ بالکل امروہہ والوں کی طرح تھے۔ رئیس امروہوی کا بہت مشہور شعر ہے:
شکل ظاہر کچھ بھی ہو جائے وہی رہتے ہیں ہم
جائیں دنیا میں کہیں امروہوی رہتے ہیں ہم
اسی سیاق میں وحید اختر نے لکھا ہے کہ جو خصوصیت مجتبیٰ حسین کو دوسروں سے ممتاز کرتی ہے وہ ان کی حیدرآبادیت ہے۔یوں تو مجتبیٰ حسین نے عالمی، قومی اور مقامی مسائل پر بھی لکھا ہے لیکن انہوںنے اردو کے عصری موضوعات اور مسائل کے حوالے سے جو لکھا ہے اس پر عش عش کرنے کو جی چاہتا ہے۔ جب کہ ان مسائل پر اردو کے اخبارات و رسائل میں سینکڑوں صفحات سیاہ کئے گئے ہیں پھر بھی ذہن کی سیاہی دور کرنے میں یہ ناکام رہے۔ لیکن مجتبیٰ حسین نے بہت اختصار کے ساتھ ان مسائل پر لکھا تو ذہن کو روشنیوں اور تحرک سے بھر دیا۔ ذرا پڑھئے تو عالمانہ ، دانشورانہ اور مزاحیہ تحریروں کی خشکی اور مزاحیہ تحریروں کی شگفتگی کے ساتھ تاثیر اور تسخیر کا بھی اندازہ ہو جائے گا۔ ایک ہی طرح کے موضوعات اور مسائل پر لکھی گئی دونوں طرح کی تحریروں میں بنیادی فرق بے ساختگی اور آورد کا ہے۔ مزاحیہ تحریروں میں تاثیر اس لئے ہے کہ وہ قینچی اور گوند سے نہیں لکھی گئی ہیں بلکہ ان تحریروں میں ایک فطری ولادت کی کیفیت نظر آتی ہے اور ایسے نکتے روشن ہوتے ہیں جن کی طرف شاید ناقدین اور محققین کی نظر بھی نہیں پہنچ پاتی۔ اردو میں قاری کے بحران کے تعلق سے بہت کچھ لکھا جاتا رہا ہے۔ مدیران مجلات بھی اکثر اپنے اداریوں میں برسوں سے یہی رونا روتے رہے ہیں۔ دہلی کے ایک البیلے اور طرح دار شاعر شجاع خاور نے بھی برسوں پہلے کہا تھا :
جدھر دیکھئے اک قلم کار ہے
نہیں ہے تو قاری نہیں ہے میاں
اسی موضوع کو مجتبیٰ حسین نے مس کیا تو اس موضوع کی معنویت کو اپنے انداز بیاں سے کیسا رنگ دے دیا کہ پڑھنے کے بعد آنکھوں میں آنسو آجاتے ہیں اور ہم ایک لمحے کو سوچنے کے لئے مجبور ہو جاتے ہیں کہ آخر یہ المیاتی صورتحال کیوں کر پیدا ہوئی اور اس کی اصل وجہ کیا ہے۔ ’اردو کا آخری قاری‘ کے عنوان سے لکھے گئے اس طنزیہ مزاحیہ تحریر کا ایک اقتباس ملاحظہ کیجئے:
’آپ نے اردو کیوں نہیں سیکھی؟‘
’میں پرندوں کی بولیاں سیکھنے کو ضروری نہیں سمجھتا۔‘
ایک اور شخص سے پوچھا گیا: آپ اردو جانتے ہیں؟
وہ بولا: میں اردو سیکھنا تو چاہتا تھا مگر مجھے معلوم ہوا کہ اردو بڑی میٹھی زبان ہے اور مجھے شوگر کی بیماری ہے۔ ڈاکٹروں نے میٹھی چیزوں سے پرہیز بتایا ہے۔ اس لئے اردو سے بہت دور رہتا ہوں۔
عام لوگوں سے مایوس ہو کر اردو کے شاعر و ادیب اردو کے ایک مرحوم نقاد کے بیٹے کے پاس گئے اور کہنے لگے:
بھئی تمہارے والد بزرگوار تو اردو کے پروفیسر اور نقاد تھے، وہ اردو کی بقا کے لئے ایک انجمن بھی چلاتے تھے، تم اردو ضرور جانتے ہو گے؟
نقاد کے بیٹے نے کہا: بھیا! کیوں میرے والد کی روح کو تکلیف پہنچاتے ہو۔ وہ اردو کے نقاد تھے ضرور مگر صرف اس لئے اردو کے نقاد تھے کہ انہیں کوئی دوسری زبان نہیں آتی تھی ورنہ کون اس زبان میں تنقید لکھتا۔ رہی اردو کی بقا کے لئے انجمن چلانے کی بات تو بھیا پیٹ بڑا بدکار ہے، شرافت کی زندگی گزارنے کے لئے آدمی کو بہت سے دھندے کرنے پڑتے ہیں۔ میرے والد نے صرف انجمن چلائی تھی، کسی کی جیب تو نہیں کاٹی تھی۔ اگر وہ انجمن نہ چلاتے تو میری تین بہنوں کی شادیاں اس قدر دھوم دھام سے کون کرتا؟
نقاد کے بیٹے سے پوچھا گیا: کیا تمہارے والد مرحوم نے تمہیں اردو نہیں سکھائی تھی؟
جواب ملا: میرے والد دوسروں کے لڑکوں کو اردو ضرور پڑھایا کرتے تھے لیکن ذرا سوچئے وہ خود اپنی اولاد کے ساتھ ایسی زیادتی کیسے کر سکتے تھے۔ اسی اردو سے بچنے کے لئے انہو ںنے مجھے انگلینڈ بھیجا تھا۔ میرے والد بڑے دوراندیش آدمی تھے۔ اردو کی خدمت اس ڈھنگ سے کرتے تھے کہ بھلے ہی اردو تباہ ہو جائے لیکن خاندان پر کوئی آنچ نہ آئے۔ نتیجہ میں آج ہمارا خاندان دن دونی رات چوگنی ترقی کر رہا ہے اور اردو کا حشر دیکھئے کیا ہو چکا ہے؟‘
اسی مسئلہ سے جڑی ہوئی ان کی یہ تحریر بھی دیکھئے اور عبرت حاصل کیجئے کہ آج کی صارفی معاشرت میں کتاب کلچر سے ہمارا رشتہ کیوں ٹوٹتا جا رہا ہے:
’’جاپان کی آبادی تقریباً ساڑھے گیارہ کروڑ ہے اور سال بھر میں تقریباً 80 کروڑ کتابیں فروخت ہوتی ہیں۔ گویا ہر جاپانی سال بھر میں ساڑھے چھ کتابیں ضرور خریدتا ہے۔ ایک ہم ہیں کہ پڑھنے لکھنے کے معاملہ میں شہرت رکھنے کے باوجود پچھلے تین برسوں میں ہم نے کوئی کتاب نہیں خریدی۔ ہاں ادیب دوستوں کی کتابوں کے اعزازی نسخے ضرور قبول کرتے ہیں اور انہیں پڑھے بغیر ردی میں بیچ دیتے ہیں۔‘‘
مجتبیٰ حسین کی یہ تحریریں ہمیں ہنسانے سے زیادہ رلاتی ہیں۔ انہوں نے طنز ومزاح کی آڑ میں ہمارے ذہن اور ضمیر کو جھنجھوڑنے کی کوشش کی ہے۔ ہمیں خوابِ گراں سے بیدار کیا ہے اور نہایت قرینے سے ہماری بے حسی پر طنز کیا ہے۔ ان کے مزاح میں مقصدیت ہے اور اسی مقصدیت نے شاید ان کے طنز و مزاح کو سنجیدہ ادبی حلقے میں بھی اعتبار عطا کیا ہے۔ ان کے طنز و مزاح سے بند ذہن کی کھڑکیاں بھی کھل جاتی ہیں اور انسانی وجود میں اضطراب اور ارتعاش کی ایک لہر سی پیدا ہو جاتی ہے۔
مجتبیٰ حسین کے مزاح میں تخیل بھی ہے اور تحیر بھی۔ ان کے طنز و مزاح میں ایک طلسماتی اثر ہے، ایک سحر ہے جس میں قاری کھو سا جاتا ہے اور شاید یہی تسخیری قوت تھی جس کی وجہ سے میں علی گڑھ کے زمانۂ طالب علمی سے ہی مجتبائی مزاح کا قتیل رہا۔اور انہی تحریروں کا اثر تھا کہ میں نے بھی بعد میں کالم نگاری کا سلسلہ شروع کیا اور ہندوستان کے مقبول عام ہفت روزہ ’نئی دنیا‘ میں میرا کالم بھی ’تکلف برطرف‘ کے اسی عنوان سے شائع ہونے لگا جس عنوان سے مجتبیٰ حسین کی کتاب 1968ء میں اس وقت شائع ہوگئی تھی جب کہ میرے وجود کی اشاعت کو کئی برس باقی تھے ۔ بعد میںمیرے سیاسی، سماجی، ا دبی کالموں کا یہ مجموعہ ’تکلف برطرف‘ کے عنوان سے ہی شائع ہوا تو میں نے اپنے مقدمے میں ان کے کتاب کے عنوان پر شبخون مارنے کا اعتراف کیا اور یہ کتاب مجتبیٰ حسین کی خدمت میں پیش کی تو انہوں نے از راہ شفقت و محبت روزنامہ ’سیاست ‘حیدرآباد کے 13؍فروری؍2005 ء کے شمارے میں میرے حوالے سے ایک کالم لکھا جس میں مجھ ناچیز کی بڑی ہمت افزائی کی۔ یہ ان کی نوازش کرم عنایت ہے کہ انہوں نے مجھ جیسے نو آموز اور نومشق کالم نگار کی کاوشوں کو سراہا اور محبت میں مبالغہ کرتے ہوئے یہ بھی لکھ دیا کہ’’ وہ ہمارے محبوب ادیب ہیں اور صاحبِ طرز کالم نگار ہیں۔‘‘ اگر خود نمائی پر محمول نہ کیا جائے تو ان کا یہ اقتباس پیش کرنے کی جرأت کروں جو انہوں نے اس کمترین کالم نگار کے تعلق سے لکھا ہے:
’’حقانی القاسمی اپنے منفرد لب و لہجہ اور اچھوتے اسلوب کے ذریعہ پہچانے جاتے ہیں۔ ان کا مطالعہ نہایت وسیع اور زبان و بیان پر انہیں گہری قدرت حاصل ہے۔ نہ صرف اردو بلکہ عربی، فارسی اور انگریزی پر بھی وہ یکساں عبور رکھتے ہیں۔ ان کے پاس لفظوں کا ایک وافر ذخیرہ ہے اور وہ ہر لفظ کو حسب موقع اور حسب ضرورت استعمال کرنے کا ہنر جانتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ان کی تحریر میں ہر لفظ نگینہ کی طرح جڑا ہوا نظر آتا ہے۔ ان کی ایک خوبی یہ بھی ہے کہ زبان پر گہری قدرت کے باوجود وہ الفاظ کی فضول خرچی کے مرتکب نہیں ہوتے۔ یوں حقانی القاسمی ہمارے پسندیدہ کالم نگار ہیں۔‘‘
مجتبیٰ حسین کے ان محبت بھرے جملوں کے لئے میں پوری زندگی ان کا شکریہ ادا کرتا رہوں پھر بھی شکریہ ادا نہیں ہو پائے گا۔ یہ کالم اس بات کا ثبوت ہے کہ مجتبیٰ حسین صرف ظریف نہیں ہیں بلکہ باظرف بھی ہیں۔ وہ اپنے چھوٹوں کے ساتھ بھی شفقت کا معاملہ رکھتے ہیں جو ان کی بہت بڑی خوبی ہے۔ میری اور ان کی عمر میں بعد المشرقین ہے بلکہ انہی کی زبان میں کہا جائے تو وہ عمر اور تجربہ میں مجھ سے دو جنگ عظیم آگے ہیں پھر بھی انہوں نے نہ صرف میری حوصلہ افزائی کی بلکہ ہمیشہ اپنی محبتوں میں شامل رکھتے ہیں اور اکثر ٹیلیفون کے ذریعے خیریت دریافت کرتے رہتے ہیں جب کہ جو لوگ میرے ساتھ رہے اور اچانک بڑے ہوگئے وہ کبھی اتنی محبت سے نہ بات کرتے ہیں اور نہ ہی خیال رکھتے ہیں۔ مجھے ایسے وقت میں بس جون ایلیا کا ایک شعر یاد آتا ہے:
ہم کو یاروں نے یاد بھی نہ رکھا
جون یاروں کے یار تھے ہم تو
میرے لئے فخر کی بات یہ ہے کہ میں نے مجتبیٰ حسین کو نہ صرف دیکھا ہے بلکہ ان سے اکثر مکتبہ جامعہ کے سابق منیجر اور کتاب نما کے مدیر شاہد علی خاں کے مکتبہ میں ملاقات بھی ہوتی رہی ہے۔ مجتبیٰ حسین نے خود ہی لکھا ہے کہ ’’جب بھی ہم دہلی میں ہوتے ہیں تو ہر اتوار کی شام شاہد علی خان سے ملنے مکتبہ جامعہ ضرور جاتے ہیں۔ اسے آپ حقانی القاسمی کی محبت نہ کہیں تو اور کیا کہیں گے کہ وہ ہم سے ملنے کے لئے شاہد علی خان صاحب کے پاس ضرور آجاتے ہیں۔‘‘
میرے لئے خوشی کی بات یہ ہے کہ جن کی تحریروں سے ملاقات کا سلسلہ علی گڑھ میں شروع ہوا تھا اور میں مدتوں سے جن سے ملنے کا متمنی اور مشتاق تھااس شخصیت سے میری ملاقات کی آرزو دہلی میں آکر پوری ہوئی۔ علی گڑھ میں ملاقات ہوتی تو شاید یہ برمحل اور موزوں نہ ہوتی کیو ںکہ وہاں بہت بلند بالا اور قدآور شخصیتیں ضرور تھیں مگر قطب مینار جیسی کوئی بلند عمارت نہیں تھی اور شاید مجتبیٰ حسین جیسے طنز و مزاح کے قطب مینار سے اسی دہلی میں ملنا مقدر میں لکھا تھا جہاں سے اس بلند بالا مینار کا رشتہ ہے۔

Cell:9891726444
E-mail:[email protected]

[email protected]
(پہلی قسط)
عقیدوں یاعقیدتوں میں محصور معاشرہ خردافروزی، تعقل پسندی یا آزادہ روی کی روش کوپسند نہیں کرتا۔
کسی بھی مکیف معاشرہ میں مذہبی مسلمات یا معینہ اقدار سے انحراف اور اختلاف کی گنجائش کم ہی ہوتی ہے۔ نظری ادعائیت یا مذہبی نرگسیت تنقید یاطنز کی متحمل نہیں ہوتی، ذرا سی روشن خیالی، عقلیت پرستی، اعتزال پسندی کے اتہام کے لیے کافی ہوتی ہے۔
غزل کا جس معاشرہ سے سابقہ پڑا، وہ علمی اور ادراکی پسماندگی کا شکارتھا۔ ایک خلاقیت مخالف معاشرہ جہاں مذہب سے بڑی کوئی میزان نہیں تھی، قوت متخیّلہ، وجدانیہ کو معطل کرنے والا یہ ایسا معاشرہ تھاجہاں مذہبی پیراڈائم سے انحراف کفروالحاد کی حدوں میں پہنچا دیتاہے، شرعی سخت گیری کے ایسے ماحول میں متعینہ راہ وروش سے انحراف دارورسن کو دعوت دینے کے مترادف ہے،مگر اس معاشرتی اور مذہبی جبر کے باوجود بڑے خلاق ذہنوں نے فکری عبودیت اوربندگی کی بندشوں کو توڑکر حیات و کائنات کودیکھنے اور پرکھنے کے اپنے پیمانے وضع کیے۔ شاعروں کی محدود اقلیت نے معاشرے کی روش عام سے اجتناب کیااور فکرونظر کی نئی بستیاں آبادکیں۔ پرانے مسلمات کو شک کی نگاہ سے دیکھا اور اس طرح تشکیک پسندی کی ایک لہرنے جنم لیا۔جس سے مذہبی مسلمات کی طنابیں اکھڑنے لگیں۔ان اذہان نے اس روشنی کی جستجو کی جس کی سزاسنگ باری ہوتی ہے۔ خودآگہی کی منزل کی طرف ان ذہنوں نے یہ سوچ کر اپنے قدم بڑھائے کہ احتجاج یااختلاف سے عاری اورمقلدمعاشرہ کاارتقارک جاتا ہے۔
ایسے انحرافی اذہان کی منطق یہ تھی کہ اثبات یا انکار کا تعلق واضح حقائق سے ہوتاہے اور جب حقیقت ہی مبہم ہو تو اثبات یا انکار کاسوال ہی کہاں پیدا ہوتاہے۔ ان ذہنوں کی تشکیک تحقیق کی ایک نئی منزل کی متلاشی ہوئی،جس کے نتیجے میں تشکیک ایک حاوی اور غالب رویے اور رجحان کی صورت میں ابھری، مگر پس رو،تفکیر،تدبیر اور تعمیل سے عاری معاشرہ کو یہ رجحان ایک آنکھ نہیں بھایا۔ جبکہ یہ ایک صحت مندرویہ تھا، کیونکہ اسی رویے سے ہی خیروصداقت کے حقیقی سرچشمہ تک رسائی ممکن ہوسکتی ہے اور یہی رویہ تحقیق وتخلیق کاحقیقی منصب بھی ہے۔ جون ایلیا نے اپنے مضمون میں اس معنی خیزنکتہ کی طرف یوں اشارہ کیا ہے:
”عقیدوں کے نظام، غیرمشروط حسن، خیراور صداقت سے تضاد کی نسبت رکھتے ہیں چنانچہ مابعدالطبیعی حقائق کے شاعر، شاعر سے بلندتر مرتبے کے حق دار توہوسکتے ہیں مگرشاعرنہیں ہوسکتے
۔”شاعری ایک واقعے کو چار آنکھ سے دیکھنے اور ایک کیفیت کو دوذہنوں سے محسوس کرنے کاعمل ہے۔“
(ادبی شخصیات: ڈاکٹر ظفر مرادآبادی، ص-20)
تشکیک تخلیق کا عنصری جوہرہے اس لیے یہ رویہ اکتشاف حقائق تک پہنچنے کے لیے ناگزیر ہے۔
پروفیسر وحیداختر نے اس کی بابت لکھا ہے:
”تشکیک جو نسبتاً وسیع تر مفہوم میں استعمال ہوسکتی ہے ایک عام ذہنی رویہ ہے۔ علمیاتی یا مابعدالطبیعاتی نظریہ نہیں، یہ ایسا مثبت اورصحت مند رجحان ہے جو تمام رائج الوقت فلسفوں اور اقدار کوشک کی نگاہ سے دیکھتا انھیں جانچتا اور پرکھتاہے تاکہ حقیقت کی ماہیئت اور تہ تک پہنچ سکے۔یہ میلان آج ہماری پوری سماجی اور ذہنی زندگی پرمحیط ہوتا جارہاہے۔ پھربھی ناقدین نے نظریات کی عینک لگاکر اسے کبھی فراری ذہنیت کا نام دیا کبھی آزادی کی ایسی لگن بنایا جس میں ذمہ داری کا احساس نہ ہو۔ کبھی اسے مقصد کے فقدان کانام دیاگیا اورکبھی ذہنی کم مائیگی کہاگیا۔ انسان کے متجسس اور توانا ذہن کو مروجہ عقائد اور تصورات و اقدار کو جانچنے پرکھنے اور شک کی نظر سے دیکھنے کی اجازت ہی نہ دینے کا نام ادعائیت (Dogmatism)یا ملائیت برہمنیت ہے تشکیک کے اس مثبت رجحان ہی میں آئندہ کے تصورات واقدار تک پہنچنے کا امکان بھی ہے اور مستقبل کی صورت گری کی قوت بھی۔“(فلسفہ اور ادبی تنقید)
اردو کے جو شاعر مستقبل کی صورت گری کی قوت کے رمز سے آگاہ ہوئے،انھوں نے ایک انحرافی راہ اور اختراعی روش اختیار کی اور غزل کو محبوس معاشرہ کا محدود اظہاریہ بننے سے بچالیا اورغالب کے شکوے کے باوجود غزل کی صنف کو کچھ اور وسعت مل گئی۔حسن وعشق کے حدود سے نکل کر کائنات کے ان مسائل و موضوعات کو مس کرنے لگی جن کا تعلق انسان کی ذات کے اضطراب،المیے،بحران، انتشار، سماجی وقوعے،سیاسی واردات سے تھا۔ اس طرح غزل نے ایک طویل سفر طے کیا اور لمحہ لمحہ زندگی کے بدلتے رنگوں کو دیکھا۔ویسے بھی جس معاشرے میں غزل کی صنفی تشکیل ہوئی، وہاں سے ہندوستان تک آتے آتے اس کی صورت ہی نہیں سیرت بھی بدل گئی۔ غزل، یہاں ایک ’تیسری تہذیب‘ سے آشناہوئی جسے انڈومسلم کلچرکانام دیاگیا۔ اس تہذیب کے تصورات نے غزل کی فکر اور فرہنگ کو بدل دیا۔لسانی،فکری ’امتزاجیت‘ کے عناصر نے اس کی کتھارسس کی اور اس فلسفہ سے آشنا کیاجوآریائی ذہنوں کا وضع کردہ تھا جسے ’وحدت وجود‘ یا ’ہمہ اوست‘ کا عنوان دیاجاتاہے۔ اس فلسفہ کی رو سے موجود صرف ایک ہے اور وہ اللہ کی ذات ہے۔ اور اللہ کے سوا ہر چیز باطل ہے۔کائنات کا وجود خیالی ہے۔ اس کے ہر ذرہ میں خدا کی نمود ہے۔ اس طرح کائنات خدا کے وجود کا حصہ ہے اور اس کے مظاہر خداکی شکلیں ہیں۔ عرب دنیامیں اس تصور کی تشہیر اور تبلیغ محی الدین ابن عربی نے کی جبکہ ہندوستان میں اس فلسفہ کے محرک سری شنکر ہیں۔ یہ نظریہ ویدانت اور اپنشد سے ماخوذ ہے۔اہل دانش کی طرف سے اس کی شدت سے مخالفت ہوئی کہ اس میں ترک عمل اور نفی خودی پرزور ہے۔ علامہ اقبال نے اپنے ایک مکتوب میں یہ بھی لکھ دیا کہ :
”مسلمانوں میں ایک ایسے لٹریچر کی بنیاد پڑی جس کی بنا وحدت الوجود تھی۔ ان شعراء نے عجیب و غریب اور بظاہر دل فریب طریقوں سے شعائر اسلام کی تردید و تنسیخ کی ہے“ (نقد اقبال: میکش اکبرآبادی، ص-24)
اسی نظریے کی مخالفت میں وحدت الشہود کا تصور سامنے آیا جس کے محرک شیخ احمد سرہندی مجدد الف ثانی تھے۔ ان کے مطابق مخلوقات کا وجود وجود ظلی ہے اور خدا کا وجود ابدی اور ازلی ہے۔ اور کائنات کی ہر شے خدا کی ذات کا حصہ نہیں ہے ورنہ ہر شے قابل پرستش قرار پائے گی۔ اہل تصوف زیادہ تر وحدت الوجود کے قائل ہیں۔ اسی لئے بعض علما تصوف کو مشرکانہ عقائد کا مجموعہ کہتے ہیں مگر حقیقت یہ ہے کہ وحدت الوجود اور وحدت الشہود دونوں فلسفیانہ اور جدلیاتی مسائل ہیں۔ دونوں میں انتہا پسندی خطر ناک ہے۔ دونوں میں صرف تعبیرات کا فرق ہے۔ یہ معنیات کا اختلاف ہے جسے فکری مجادلے اور مناقشے میں بدل دیا گیا ہے۔ فتاوی عثمانی میں اس کی وضاحت یوں کی گئی ہے کہ:
”وحدت الوجود کا صحیح مطلب یہ ہے کہ اس کائنات میں حقیقی اور مکمل وجود صرف ذات باری کی ہے اس کے سوا ہر وجود بے ثبات‘فانی اور نا مکمل ہے“
وحدت الوجود کا فلسفہ اتنا گنجلک بنا دیا گیا کہ اس کی صحیح تعبیرات سامنے نہ آسکیں اور کائنات کی ہر شے میں معبود کی موجودگی اس طرح متصور کر لی گئی کہ خالق اور مخلوق کے درمیان کا فاصلہ ختم سا ہو گیا۔خدا کی ذات اور صفات میں بھی دوسری اشیاء کوشریک کر لیا گیا۔ اس طرح وحدت الوجود کے صحیح مفاہیم اور مقاصد سے مکمل آگہی نہ ہونے کی وجہ سے اس تصور کی سرحدیں کفر‘ الحاد اور زندقہ سے ملتی گئیں جبکہ وحدت الوجود کے نفس تصور میں ایسی کوئی بات نہیں ہے۔اگراس میں الحاد وزندقہ کا عنصرہوتا تو شاہ ولی اللہ محدث دہلوی، مرزامظہرجاں جاناں،قاضی ثناء اللہ پانی پتی جیسے علمااس نظریے کی تائید نہ کرتے۔ یہی وجہ ہے کہ علامہ اقبال نے بھی آخر میں وحدت الوجود کے فلسفے کی تصدیق و تائید کی جس کی تفصیل میکش اکبرآبادی کی کتاب ’نقد اقبال‘ میں دیکھی جاسکتی ہے۔
اردو کے خمیر میں وحدت الوجود کا ہی تصور ہے اس کی کئی وجہیں ہو سکتی ہیں۔ سب سے بڑی وجہ مختلف مذاہب میں مشترکات اور مماثلات کی تلاش ہے دوسری وجہ اردو کی سیکولر روح ہے کہ اس کی جنم بھومی وہ سرزمین ہے جہاں مختلف مذاہب اور عقائد کے لوگ بستے ہیں۔ جہاں مذہبی تصلب، تقشف اہل ایماں کے وجود اور تشخص کے لئے ہی نہیں بلکہ اپنے تصور کی ترسیل اور تبلیغ کے لیے خطرہ بن جاتا۔ اس لئے پروانہ چراغ دیر و حرم نمی داند پر عمل کرنا لازمی ٹھہرا کہ اجنبی فضا میں ترابط اور تفاہم سے ہی آگے کی راہیں کھلتی ہیں۔۔مقامی مقتضیات کے مد نظر رواداری،آزادروی کے تصور کا فروغ فطری تھا۔
اردوغزل میں وحدت الوجود کے نظریات کی آمیزش رفتہ رفتہ ہوتی گئی اور اس طرح غزل ویدانتی فکر سے آشناہوکر مذہبی جذبات سے زیادہ صلح کل اور وسیع المشربی کی ترجمان بن گئی۔اردو کی غزلیہ شعری روایت خاص طور پرکلاسیکی شاعری وحدت الوجود کے تصور سے ہی متاثر رہی ہے۔پروفیسر گوپی چندنارنگ نے اردو غزل میں ہندوستانی ذہن و تہذیب کی تلاش کے دوران اس خاص نکتہ کی طرف اشارہ کیا ہے۔
”ہمہ اوست اورہمہ ازاوست کا بنیادی فرق یہی ہے کہ ایک کثرت آرائی عالم کو عین ذات کہتا ہے۔ دوسرا اسے مظہرصفات توتسلیم کرتا ہے لیکن عین ذات قرارنہیں دیتا۔ پہلے کی رو سے کائنات چونکہ وحدت کی تجلی ہے اس لیے کثرت حقیقی یا اصلی نہیں بلکہ واہمہ اورفریب حواس ہے۔ ہمہ ا زاوست کی رو سے کائنات کا ذرہ ذرہ چونکہ خالق باری کی تخلیق ہے،اس لیے عالم ظاہر،غیراصل،موہوم یا معدوم نہیں بلکہ ٹھوس حقیقت ہے۔ تصوف کا یہ دوسرا نظریہ وحدت وجود کے غیراسلامی رنگ کو ختم کرنے اور تصوف کو توحید اسلامی سے مطابقت دینے کے لیے بہت بعدمیں وجود میں آیا۔ ظاہرہے کہ یہ اسلامی مذہبی روح کا وہ ردعمل تھا جو اپنی بنیاد کے تحفظ کی خواہش کے تحت کسی بھی مذہب میں پیدا ہوجانافطری ہے۔ وحدت شہود کے نظریے کو فلسفیانہ بنیادوں پر قائم کرنے کاکام ہندوستان میں ہواکیونکہ وحدت وجود کے ہندی تصورات سے ملتے جلتے نظریات اسلام میں سب سے زیادہ عمل دخل یہیں پاگئے تھے،لیکن یہ اصلاحی کوشش چونکہ ایسے رجحان کے خلاف تھی جو بنیادی طورپر ہندوستانی مزاج سے گہری مناسبت رکھتاتھا اور مشترک تہذیب کی جڑوں تک اترگیاتھا، اسے پوری کامیابی حاصل نہ ہوئی اوروحدت وجود کا نظریہ بدستور مذہب، اخلاق، علمیت، قابلیت، شعروادب وغیرہ ہرشعبے پرصدیوں تک چھایارہا۔ماحول کے ان رجحانات سے اردوغزل نے جو تصوف کی گودمیں پروان چڑھی گہرا اثرقبول کیا اور روحانی ماورائیت کے یہ وجودی خیالات اس میں طرح طرح سے راہ پاگئے۔“
(اردوغزل اور ہندوستانی ذہن وتہذیب،ص-۲۴۳-۲۴۴)

حقانی القاسمی

مولوی محمد اسماعیل میرٹھی (12نومبر 1844- 1 نومبر 1917) کے امتیازات اور اولیات پر گفتگو سے قبل چند اہم نکات اور جہات پر توجہ ضروری ہے۔
پہلا نکتہ یہ ہے کہ ہندوستان میں ایسٹ انڈیا کمپنی کی آمد کے بعد ہی اردو شاعری اور نثر کی صورت اور شکل تبدیل ہوئی۔ لائٹنر (Leitner) اور کرنل ہالرائڈ (Col. Holroyd) کی کوششوں سے اردو شاعری کو نئی سمت ملی اور اردو شاعری کا ماڈرنائزیشن ہوا۔ تو فورٹ ولیم کالج کلکتہ کے جان گلکرسٹ کی وجہ سے اردو نثر کو نیا رخ ملا۔ اور پھر دلی کالج کے مسٹر بوترو (Felix Boutras)، اسپرنگر (Dr. Sprenger)اور ٹیلر (Francis Taylor) نے سائنسی علوم و فنون کے ترجمہ کے ذریعہ اردو زبان کو ترقی یافتہ صورت عطا کی جس کا اعتراف مولوی عبدالحق نے یوں کیا ہے کہ ’’ہم اپنی زبان کو اس وقت جو ترقی یافتہ صورت میں دیکھتے ہیں تو اس پر بلا واسطہ اور بالواسطہ دہلی کالج کی تحریک کا کچھ اثر ہے۔‘‘
اسی کالج کے اساتذہ اور فیض یافتگاں نے بقول خواجہ احمد فاروقی ’’جدید نثر کے ایوان کو رفعت عطا کی‘‘ ان میں ماسٹر رام چند قابل ذکر ہیں جو مشہور ریاضی داں تھے اور جن کی تحریروں نے اردو نثر کو ایک انقلابی رخ عطا کیا، اردو نثر کے مزاج کو تبدیل کیا۔ اسے منطقیت اور معروضیت سے روشناس کرایا۔
اردو ادب پر انگریزوں کا بہت بڑا احسان ہے کہ انہو ںنے اردو ادب کا رشتہ زندگی کی موضوعیت، معروضیت اور ارتقائیت سے جوڑا اور ادب کے افادی تصور کو عام کیا۔ انجمن پنجاب کا ارتکاز مطالب مفیدہ پر تھا۔ اس طرح اردو ادب کا کینوس وسیع ہوا اور اردو ادب میں نئے خیالات اور تصورات شامل ہوتے گئے۔ پیروی مغربی سے ادب میں ا مکانات کے نئے دروازے کھلتے گئے۔ خواجہ الطاف حسین حالی کی مقدمہ شعرو شاعری جیسی معرکۃ الآرا کتاب بھی اسی پیروی مغربی کا بہترین ثمرہ ہے۔
مغربی خیالات سے ہی اردو کے ادبی تمول میں اضافہ ہوا ہے، اس کا اعتراف کھلے دل سے کیا جانا چاہیے۔ اور انگریزوں کی نیت پر شک کے بجائے اس کے مثبت نتائج پر غور کرنا چاہیے اور یہ سمجھنا چاہیے کہ اردو اصناف ادب کو جتنی وسعتیں ملی ہیں، بیشتر مغربی ادب کی دین ہیں۔
کرنل ہالرائیڈ ناظم سرشتہ تعلیمات پنجاب کے ایما پر مولوی محمد حسین آزاد نے نظم جدید کی ترویج نہ کی ہوتی یا ڈائرکٹر سرشتہ تعلیم مسٹر کیمسن کے حکم پر مسٹر ٹی جے کین انسپکٹر مدارس سرکل میرٹھ نے مومن خاں مومن اور مولانا امام بخش صہبائی کے شاگرد غلام محمد مولا بخش قلق میرٹھی سے انگریزی کی اخلاقی نظموں کے منظوم ترجمے نہ کرائے ہوتے اور انگریزی شاعری کے اردو منظوم ترجموں کا پہلا مجموعہ جواہر منظوم (گورنمنٹ پریس الہ آباد، 1867) مولوی اسماعیل میرٹھی کی نظر سے نہ گزرا ہوتا تو کیا نظمیہ شاعری میں مولوی اسماعیل کا وہ مقام ہوتا جو آج انھیں حاصل ہے؟
مولوی محمد اسماعیل میرٹھی غزل کے روایتی مضامین میں ہی الجھ کر رہ جاتے اور کچھ اس طرح کے ہی شعر کہتے رہتے ؎
رقیب سر بھی پٹکتے تو میں نہ ہلتا کاش
ملا نہ بخت مجھے تیرے سنگ در کا سا
کسی کی برق تبسم جو دل میں کوند گئی
تو چشم تر کا ہوا حال ابرتر کا سا
وہی رقیب، وہی واعظ، وہی ساقی وہی ناصح ان کی شاعری میں بھی ہوتا۔ مگر ’جواہر منظوم‘ نے ان کے ذہن کا رخ بدل دیا اور غزلیہ شاعری سے رشتہ توڑ کر دیار نظم میں آگئے، جہاں غزل کی بہ نسبت زیادہ وسعت تھی۔ مولوی محمد اسماعیل میرٹھی کے صاحبزادے اسلم سیفی نے لکھا ہے کہ:
مولانا فرمایا کرتے تھے کہ اس ترجمہ کو دیکھ کر استعجاب ہوا کہ شاعر ایسا کلام بھی لکھتے ہیں۔ ایک طرف دور ازکار حیرت انگیز مبالغہ جو غزل اور قصیدے کی جان سمجھا جاتا تھا ادھر اس ترجمہ کا مطالعہ ایک امر اتفاقی تھا جس نے مولانا کی طبیعت کا رخ بالکل بدل دیا۔‘‘
طبیعت کی اسی تبدیلی کا اثر تھا کہ ’جریدہ عبرت‘ میں سخنوران زماں پر طنز کرتے ہوئے وہ قصیدہ کہا جو پیراڈائم شفٹ کی ایک بہترین مثال ہے کہ اس میں علمائ، مشائخ، شعراء پر طنز ہے۔ اس میں سرسید اور غالب کی فکر کا پرتو ہے۔ وہ کہتے ہیں ؎
سوائے عشق نہیں سوجھتا انھیں مضموں
سو وہ بھی محض خیالی گھڑت کا اک طومار
نہ لکھتے ہیں کبھی نیرنگ حکمت و قدرت
نہ واقعات کے وہ کھینچتے ہیں نقش و نگار
مبالغہ ہے تو بے ہودہ عقل سے خارج
ہے استعارہ تو بے لطف اور دور ازکار
کیا ہے نام زٹل قافیہ کا اپنے سخن
وہ کنکری ہے جسے کہتے ہیں دُر شہوار
جو ان کے دیکھئے دیواں تو بوٗر کے لڈو
غلیظ و گندہ سراسر نتیجہ افکار
وہی ہے شاعر غرا جو بے تکی ہانکے
یہی ہے شعر کا اس دور میں معیار
نہ جس سے طبع کو تفریح ہو نہ دل کو خوشی
غزل ہے یا کوئی ہذیان ہے بوقت بخار
انگریزی نظموں نے مولوی اسماعیل میرٹھی کے ذہن اور دل کی دنیا ہی بدل دی، اتنا گہرا اثر ہوا کہ انھوں نے خود چھ انگریزی نظموں کے منظوم ترجمے کیے جو ان کی 45 نظموں کے مجموعہ ’ریزہ جواہر‘ میں شامل ہیں۔ کیڑا، ایک قانع مفلس، موت کی گھڑی، فادر ولیم، حب وطن، انسان کی خام خیالی۔ یہ انگریزی کی 6 سبق آموز اخلاقی نظموں کے ترجمے ہیں جس کی تحریک انگریزی نظموں کے مزاج اور موضوع سے ملی۔ اس طرح نظم جدید سے جڑنے کا سہرا انگریزی شاعری کے سر ہے۔ اس کی روشنی میں مولوی اسماعیل میرٹھی نے اردو کی نظمیہ شاعری کو کیا نئے امکانات عطا کیے اور ان کے امتیازات کیا ہیں اس پر گفتگو بعد میں ہوگی۔
پہلے ایک اور اہم نکتہ پر توجہ ضروری ہے جس سے مولوی اسماعیل کی شخصیت اور فکر کی تفہیم میں مدد مل سکتی ہے۔ اور وہ دوسرا اہم نکتہ یہ ہے کہ مولوی محمد اسماعیل میرٹھی کے آبا و اجداد مغل حکمراں ظہیرالدین محمد بابر کے ہمراہ ہندوستان آئے تھے۔ یہاں انھیں منصب اور جاگیریں بھی دی گئی تھیں۔ مغل حکمرانوں سے ان کے خاندان کی گہری وابستگی رہی ہے۔ قصبہ لاوڑ میرٹھ کی جاگیر بھی مغلوں کی عطا کردہ تھی، ان کے خاندان پر مغلوں کے بڑے احسانات ہیں اور مولوی اسماعیل میرٹھی 1857کی پہلی جنگ آزادی جسے غدر کا نام دیا جاتا ہے سے تقریباً 13سال قبل 12نومبر 1844کو پیدا ہوئے، اور انھوں نے اپنی معصوم آنکھوں سے غدر کا منظر بھی دیکھا اور اس میرٹھ میں دیکھا جس نے سب سے پہلے انگریزوں کے خلاف بغاوت کا علم بلند کیا۔ یہاں سوچنے کی بات یہ ہے کہ مغلوں کے احسانات کا تقاضا یہ تھا کہ مولوی محمد اسماعیل میرٹھی انگریزوں سے نفرت کرتے، ان کے قائم کردہ عصری اسکولوں سے اجتناب برتتے اور سرکاری ملازمت سے باز رہتے مگر انہو ںنے ایسا نہیں کیا۔ انھوں نے سررشتہ تعلیم میرٹھ میں کلرک کی ملازمت کی اور پھرسرکاری اسکولوں میں ہی مدرسی اور معلمی کا پیشہ اختیار کیا۔ سینٹرل نارمل اسکول آگرہ سے پنشن حاصل کرکے میرٹھ میں مقیم ہوگئے۔
شاید سرسید کی طرح مولوی محمد اسماعیل میرٹھی نے یہ محسوس کیا ہوگا کہ مزاحمت سے مشکلیں بڑھتی ہیں اور مفاہمت سے راہیں کھلتی ہیں۔ اسی لیے انہو ںنے دقیانوسی سماج کے دو اینٹی ہیرو غالب اور سرسید کی طرح انگریزی حکومت کو باعث خیرو برکت جانا۔ یہاں مولوی اسماعیل میرٹھی اور سرسید احمد کی مخلوط وفاداری Mixed Loyaltyپر گفتگو ہو سکتی ہے کہ سرسید کا خانوادہ بھی مغلیہ دربار سے وابستہ رہا ہے اور سرسید کو مغلیہ دربار سے عارف جنگ اور جوادالدولہ کے خطابات بھی ملے تھے اور انگریزوں نے بھی انھیں کئی خطابات دیے۔ آخروفاداری کی اس تبدیلی کے اسباب کیا ہیں؟
میرے خیال میں ہندوستانی سیاست پر برطانوی اقتدار کے منفی اثرات ضرور پڑے ہوں گے مگر تعلیم اور تخلیق پر اس کے مثبت اور صحت مند اثرات بھی سامنے آئے، اسی وجہ سے سرسید اور مولوی محمد اسماعیل میرٹھی نے دوراندیشی اور حکمت عملی کے تحت انگریزوں کے تئیں اپنا رخ بدلا اور انگریزی اقتدار کی حمایت کی۔ مولوی محمد اسماعیل میرٹھی ایک رباعی میں کہتے ہیں ؎
لاکھوں چیزیں بنا کر بھیجے انگریز
سب کرتے ہیں دندان ہوس اس پر تیز
چڑتے ہیں مگر علوم انگریز سے
گڑ کھاتے ہیں اور گلگلوں سے پرہیز
انھوں نے انگریزی اقتدار کی مدح میں قصیدے بھی لکھے ہیں۔ ان کا ایک قصیدہ تہنیت سالگرہ حضور ملکہ معظمہ فیض ہند دام اقبالہا ہے۔’تہنیت جشن جوبلی حضور ملکہ معظمہ وکٹوریہ قیصر ہند‘ کے عنوان سے بھی ایک قصیدہ ہے جس میں انھوں نے برطانوی حکومت کی بہت تعریف کی ہے، اقدامات علم و امن کی ستائش کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں ؎
عہد دولت سے ترے پائی دلوں نے تسکیں
سکہ زر کی طرح چل گیا تیرا قرطاس
ہیں ہنر تیرے زمانے کے بغایت روشن
روغن و موم کی جا جلنے لگی برق اور گیاس
تار کے سامنے یکساں ہے نہ کچھ دیر نہ جلد
ریل کے آگے برابر ہے نہ کچھ دور نہ پاس
گائوں در گائوں ہوئیں علم کی نہریں جاری
اوکھ سے پینے لگے جن کو لگی زور کی پیاس
فیض تعلیم سے عالم ہوئے جاہل ہندی
کوئی عالم کوئی منشی تو کوئی حرف شناس
دم بدم ابر ترقی ہوا گوہر افشاں
کوئی ایف اے کوئی بی اے کوئی ایم اے پاس
دور شاہی نے ترے ان کو بنایا انساں
جن میں کھانے کا سلیقہ تھا نہ تمییزِ لباس
جشن جوبلی کا ہوا غلغلہ برپا گھر گھر
خیر سے تخت نشینی کو ہوئے سال پچاس
تیری دولت کی دعا یوں ہے دلوں سے جاری
جیسے گنگوتری کے چشمے سے گنگا کا نکاس
ایک اور قصیدہ نوید مقدم شاہی کے عنوان سے ہے جس میں انھوں نے جارج پنجم کی ہندوستان آمد کو بہار بوستاں سے تعبیر کیا ہے اور ترقی ملک کے لیے حکومت برطانیہ کے اقدامات کی ستائش کی ہے ؎
علم و دانش کے لیے دریا رواں
ریگ زاروں کو بنایا لالہ زار
عرض و طول ملک میں پھیلا دیے
مثل شریان و عصب ریل اور تار
کیا زراعت کیا تجارت کیا ہنر
سب پھلے پھولے نکالے برگ و بار
ایک اور مخمس ’خدا قیصرۃالہند کو لسامت رکھے‘ کے عنوان سے ہے:
عیش و طرب کے ہیں یہاں چہچہے
کون بھلا جبر کسی کا سہے
کیوں نہ تہہِ دل سے رعایا کہے
جب تک اس اقلیم میں گنگا ہے
قیصرۃالہند سلامت رہے

ہند کا اس عہد میں بدلا مزاج
عدل نے اس دور میں پایا رواج
جملہ مفاسد کا ہوا ہے علاج
سب کی تمنا ہے کہ باتخت و تاج
قیصرۃ الہند سلامت رہے
بس کہ رعایا پے ہے وہ مہرباں
کرتی رعایا ہے نثار اس پہ جاں
شرق سے تا غرب کراں تا کراں
ملک اس آہنگ میں ہے نغمہ خواں
قیصرۃ الہند سلامت رہے
قوم کی عمومی روش اور موروثی روایت سے یہی انحراف ان کی نظمیہ شاعری میں بھی نظر آتا ہے۔ مولوی اسماعیل میرٹھی ایک روایت شکن اور انحرافی ذہن کے حامل تھے، اور اسی انحراف نے انھیں اردو شاعری میں انفراد، امتیاز اور اعتبار عطا کیا۔
مولوی اسماعیل میرٹھی نے قصیدے لکھے تو اس کے روایتی عناصر ترکیبی سے انحراف کیا، تشبیہ کے عنصر کو بھی مکمل طور پر خارج کر دیا، اسی طرح غزل میں بھی مطلع اور مقطع کا التزام نہ رکھا جب کہ وہ قادر الکلام شاعر تھے، مطلع اور مقطع ان کے لیے بڑی بات نہ تھی کہ اپنے برادر نسبتی شیخ قمرالدین رسالدار کو مشاعرہ میں پڑھنے کے لیے جو غزلیں دیتے تھے اس میں قمر تخلص کا التزام ہوتا تھا۔
مولوی محمد اسماعیل میرٹھی نے مختلف شعری اصناف کی مروجہ اور مقررہ ہیئتوں سے بھی انحراف کیا ہے۔ رباعیات اور قطعات میں بھی ہیئتوں کی پابندی نہیں کی۔ مردف، چہار قوافی اور سہ قوافی رباعیاں لکھیں۔ جدید نظم میں آزاد اور حالی کی طرح صرف مثنوی اور مسدس نہیں بلکہ مثلث، مربع، مخمس، مثمن اور ترجیع بند جیسی ہیئتوں کا استعمال کیا۔ انہو ںنے جدید نظم میں بہت سے ہیئتی تجربے کیے ہیں۔ نظم معری بھی انہی کی ایجاد و اختراع ہے جو انگریزی میں بلینک ورس اور اردو میں نظم غیر مقفی، نظم بے قافیہ کے نام سے معروف ہے۔ جس میں انگریزی کے برعکس قافیہ تو نہیں ہوتا مگر بحر ہوتی ہے۔ تاروں بھری رات اور چڑیا کے بچے نظم معری کی عمدہ مثال ہیں ؎
ارے چھوٹے چھوٹے تارو
کہ چمک دمک رہے ہو
تمہیں دیکھ کر نہ ہووے
مجھے کس طرح تحیر
کہ تم اونچے آسماں پر
جو ہے کل جہاں سے اعلیٰ
ہوئے روشن اس روش سے
کہ کس نے جڑ دیے ہیں
گہر اور لعل گویا
(تاروں بھری رات)
یہ شاید Twinkle Twinkle Little Star کا ترجمہ ہے۔
جدید نظم کے ذیل میں مولوی محمد اسماعیل میرٹھی نے جو ہیئتی تجربے کیے ہیں، وہ قابل قدر ہیں۔ اس تعلق سے ممتاز ناقد پروفیسر گوپی چند نارنگ کی یہ رائے بہت اہم اور فکر انگیز ہے کہ’’ مولوی اسماعیل میرٹھی کا شمار جدید نظم کے ہیئتی تجربوں کے بنیاد گزاروں میں ہونا چاہیے۔‘‘
مولوی محمد اسماعیل نے ہی ابیات سے متعارف کرایا، عیدیاں اور شب براتیاں جیسے تجربے کیے۔ ان کے ابیات میں ؎
جب کہ دو موذیوں میں ہو کھٹ پٹ
اپنے بچنے کی فکر کر جھٹ پٹ
اور ؎
بد کی محبت میں مت بیٹھو بد کا ہے انجام برا
بد نہ بنے تو بد کہلائے بد اچھا بدنام برا
زبان زد خاص و عام ہیں۔
اسی طرح ان کے قطعات میں ؎
ملے خشک روٹی جو آزاد ہو کر
وہ ہے خوف و ذلت کے حلوے سے بہتر
ضرب المثل کی حیثیت رکھتا ہے اور مقبول عام و خاص ہے۔
مولوی محمد اسماعیل میرٹھی کے یہاں ہیئت کی سطح پر جہاں تنوع ہے وہیں ان کا موضوعی کینوس بھی کم وسیع نہیںہے۔ زمین و زماں، مکین و مکاں کے بہت سے مسائل ان کی شاعری کا حصہ بنے ہیں۔ تصوف، تعلیم اور ترقی کے موضوعات بھی ان کی شاعری میں ہیں اور ان کے متن کا ایک معتد بہ حصہ ماحولیات پر بھی محیط ہے۔ فرد اور فطرت کے مابین حیاتیاتی رشتے کو بھی اپنا موضوع بنایا ہے۔ زمین اور اس کے متعلقات سے ان کی شاعری جڑی ہوئی ہے۔ ان کی بہت سی نظمیں ہیں جن سے ان کے زمینی اور ماحولیاتی شعور کا ادراک کیا جا سکتا ہے نوائے زمستان، جاڑا اور گرمی، مثنوی آب زلال، کوہ ہمالہ وغیرہ ایسی ہی نظمیں ہیں جو ارض مرکوز ہیں ؎
اسی کے دم سے دنیا میں تری ہے
اسی کی چاہ سے کھیتی ہری ہے
ہر اک ریشے میں ہے اس کی رسائی
غذا ہے جڑ سے کونپل تک چڑھائی
پھلوں کا ہے اسی سے تازہ چہرہ
اسی کے سر پہ ہے پھولوں کا سہرہ
پانی، پہاڑ، ہوا یہ سب زمینی تلازمات ہیں۔ دشت و کہسار، سبزہ و گل یہ سب ماحولیات سے جڑے ہوئے ہیں۔ ان کے متن کا ایک بڑا حصہ ایسا ہے جس کا ماحولیاتی تنقید (Eco criticism)کے تناظر میں مطالعہ کیا جا سکتا ہے۔ ماحولیاتی تنقید میں دیہی مناظر اور مظاہر بہت اہمیت کے حامل ہیں۔ اور مولانا کی بہت سی نظمیں دیہی تناظر میں ہیں۔ کاشت کاری، ساون کی جھڑی ایسی ہی نظمیں ہیں۔ اور ان کے اس پہلو کو کلیم الدین احمد جیسے سخت گیر ناقد نے بھی سراہا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ’’جو چیز ان کو ذکر کا مستحق بناتی ہے، وہ ان کی دیہی شاعری ہے۔ ‘‘
مولوی محمد اسماعیل میرٹھی کا ماحولیات مرکوز شاعری کا مطالعہ Ecological perspective میں کیا جائے تو بہت سی نئی طرفیں سامنے آئیں گی۔ یہ فطرت سے مربوط شاعری ہے۔ جس میں فطرت کے تئیں انسان کے رویے کی عکاسی بھی کی گئی ہے۔ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ:
انساں بخلاف حکم قدرت
کرتا ہے خیال ترک فطرت
یہ اس وقت کی شاعری ہے جب نہ تو ماحولیات گمبھیر مسئلہ تھا اور نہ ہی تحفظ ماحولیات کی تنظیمیں اور ادارے قائم تھے اور نہ Literature and ecology جیسے مطالعات سامنے آئے تھے۔ Social Ecologyاور Deep ecologyکی بحث بھی نہیں چھڑی تھی۔ اس دور میں بھی اسماعیل میرٹھی کا ماحولیاتی شعور بہت بالیدہ تھا۔ ان کی نثری تحریروں میں بھی ماحولیات سے جڑے ہوئے مضامین ملتے ہیں۔ آج کی ماحولیاتی تنقید کے لیے مولوی محمد اسماعیل میرٹھی کے تخلیقی متون میں بیش بہا مواد ہے۔ انھو ںنے قدرت کے فطری وسائل و ذرائع کے حوالے سے جو شعر کہے ہیں، آج کے ماحولیاتی بحران کے عہد میں ہمارے لیے بہت اہمیت کے حامل ہیں۔
در اصل مولوی محمد اسماعیل میرٹھی نے فطرت پر اس لیے زیادہ زور دیا ہے کہ فطرت ہی اخلاقی اقدار اور آداب زندگی کی تشکیل کرتی ہے۔ ان کی شاعری دراصل Poetry of Earthہے جس کے بارے میں کیٹس نے کہا تھا کہ ؎

”The Poetry of earth is never dead”
زلزلوں اور قیامتوں کے باوجود زمین اپنی جگہ پر قائم رہتی ہے اور وہ شاعری جو زمین سے جڑی ہوتی ہو، وہ ذہنوں میں ہمیشہ زندہ رہتی ہے۔ زمین کی جمالیاتی قدر کو مولوی محمد اسماعیل میرٹھی نے اپنی شاعری میں بہت ہنرمندی اور فن کاری کے ساتھ پیش کیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ان کی شاعری سے صدیوں بعد بھی ذہنوں کا رشتہ قائم ہے۔
ہیئت اور موضوع ہی نہیں بلکہ لسان کی سطح پر بھی ان کے ہاں بہت سے نئے تجربے ملتے ہیں۔ لسانی امتزاجیت یا Code Mixing کے علاوہ ان کی ایک بڑی خوبی یہ بھی ہے کہ وہ لسانی یا لفظی اشرافیت کے قائل نہیں تھے۔ انہو ںنے سرسید احمد خاں کے زیر اثر اشرافیہ ذہن کی لسانی حد بندی سے گریز کیا ہے اور لفظ کے ترسیلی جوہر کو ہی مدنظر رکھا ہے کہ بسا اوقات اشرافی الفاظ جذبہ و احساس کی صحیح طور پر ترسیل کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ اسی لیے انھوں نے اپنے قصائد اور نظموں میں دیہی الفاظ ، محاوروں اور روز مرہ کا استعمال کیا ہے۔ اور زبان کے باب میں سماج کی سطح اور ساخت کا بھی خیال رکھا ہے۔ اور جس معاشرہ یا طبقہ سے ان کاتخاطب ہے ان کے وضع کردہ لسانی نظام کو ہی ترجیح دی ہے۔ ان کے نزدیک ہر لفظ اپنے معنی کی ترسیل میں خود مکتفی اور آزاد ہے۔ جدید لسانیات کے نقطہ نظر سے بھی مولوی محمد اسماعیل میرٹھی کی شاعری کا مطالعہ سود مند ثابت ہوسکتا ہے۔ اور ہماری سمٹتی سکڑتی فرہنگ میں بہت سے الفاظ کا اضافہ بھی ہو سکتا ہے۔
مولوی محمد اسماعیل کی شاعری میں بڑی وسعتیں اور امکانات ہیں۔ ان کی نظموں کا نیا قاری مختلف تنقیدی طریق کار سے ان کا مطالعہ کر سکتا ہے۔ مارکسی اور مابعد جدید تنقیدی طریق کار سے بھی ان کے شعری متون کی تفہیم ممکن ہے کیوں کہ جہاں انھوں نے اپنی نظموں میں مزدوروں اور کسانوں کا کرب بیان کیا ہے وہیں حاشیائی طبقات کے مسائل اور ثقافتی جڑوں سے وابستگی اور مقامیت کے عناصر بھی ان کی شاعری میں ہیں۔
مولوی محمد اسماعیل میرٹھی صرف شاعر ہی نہیں، اعلیٰ پایہ کے نثر نگار بھی تھے۔ ان کی نثر کا نمونہ، تذکرہ غوثیہ، ہے جو ان کے مرشد غوث علی شاہ پانی پتی کے ارشادات پر محیط ہے۔ اس میں تصوف اور کشف کے مسائل ہیں۔ اس کتاب پر گوکہ سید گل حسن شاہ کا نام درج ہے مگر داخلی شواہد سے اس کی تصدیق ہو چکی ہے کہ یہ مولوی اسماعیل میرٹھی کی تصنیف ہے۔ امیر خسرو کی مثنوی قران السعدین کا مقدمہ بھی ان کی نثر اور گہری تنقیدی بصیرت کا عمدہ نمونہ ہے۔ غیر مطبوعہ تصانیف میں حیات امیر خسرو کا ذکر کیا جا سکتا ہے کہ یہ کتاب مکمل ہوگئی ہوتی تو خسرو شناسی میں ایک بیش بہا اضافہ ہوتا۔ اس کے مجوزہ خاکہ سے اس کی اہمیت کا اندازہ ہوتا ہے۔ منشی ذکاء اللہ کی مبادی الانشاء پر ان کا تبصرہ بھی ان کی علمیت اور بہترین نثر کا ثبوت ہے۔
اردو کی نصابی کتابوں کی تدوین و تالیف بھی ان کا اہم کارنامہ ہے۔ اردو زبان کا قاعدہ، اردو کی پہلی دوسری تیسری چوتھی اور پانچویں کتاب اور ترک اردو، سفینہ اردو، کمک اردو جیسے ریڈ ر بہت اہم ہیں کہ ان کی تعریف علمائے ادب نے کی ہے۔ ان کتابوں نے کئی نسلوں کی ذہنی تربیت کی ہے۔ زبان کے فروغ میں ان کتابوں کا کردار بہت نمایاں ہے۔ مولوی اسماعیل میرٹھی نے بچوں کی نفسیات کے پیش نظر ہوئے درسی کتابوں کی تشکیل کی ہے اور وہی موضوعات منتخب کیے ہیں جو بچوں کی دلچسپی کے ہیں۔ اسماعیل میرٹھی کے مرتب کردہ ان ثقافتی بیانیوں سے بچہ بہت کچھ سیکھ سکتا ہے۔ انھوں نے بچوں کو ان کتابوں کے ذریعہ تخلیقی کلچر سے جوڑ نے کا کام کیا ہے۔ تاریخی، اخلاقی، زراعتی اور حفظان صحت، سائنس جغرافیہ جیسے اہم موضوعات کو ان کتابوں میں سمیٹا ہے۔
صحیح معنوں میں مولوی اسماعیل میرٹھی معمار اور محسن اردو ہیں جنھوں نے ہر ذہن میں اردو کی شمع روشن کی ہے۔
انھوں نے بچوں کا عمدہ شعری ادب تخلیق کیا ہے۔ کتے، بلی اونٹ، کوا، شیر اور دیگر چرند پرند کے علاوہ دال اور چپاتی، دال کی فریاد، پن چکی جیسی نظمیں لکھی ہیں جو بچوں کے لیے بہت معنی خیز ہیں۔ انھوں نے چرند پرند کے اتنے اوصاف بیان کیے ہیں کہ Biocentric equality کہ کا شبہ ہونے لگتا ہے۔
ان کی سب سے مشہور نظم گائے ہے جو شاید ہر ایک کی زبان پر ہوگی کہ ؎
رب کا شکر ادا کر بھائی
جس نے ہماری گائے بنائی
کسی اور چرند پرند کا ذکر کرتے ہوئے مولوی اسماعیل میرٹھی نے شاید ہی رب کا شکر ادا کیا ہے مگر گائے کا ذکر کرتے ہوئے بطور خاص خدا کا شکر ادا کیا ہے اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ ان کے نزدیک گائے کتنی مقدس اور معصوم ہے۔
بچوں کے ادب میں اسماعیل میرٹھی کی خدمات ناقابل فراموش ہیں۔ ان کی شخصیت کے اس رخ کو اتنی اہمیت دی گئی ہے کہ وہ صرف بچوں کے ادیب بنا دیئے گئے جب کہ بڑوں کے لیے بھی ان کی خدمات کم اہم نہیں ہیں۔ پروفیسر گوپی چند نارنگ نے بہت صحیح بات کہی ہے کہ ’’اسماعیل کو صرف بچوں کا شاعر سمجھنا ایسی ادبی اور تاریخی غلطی ہے جس کی اصلاح ہونی چاہیے۔‘‘
مولوی اسماعیل میرٹھی جامع کمالات تھے۔ اور ان کی ادبی خدمات کا دائرہ بہت وسیع ہے۔ وہ اردو ادب کا ایک ناقابل فراموش کردار ہیں۔ جب تک اردو زبان و ادب کے چراغ جل رہے ہیں، مولوی محمد اسماعیل میرٹھی کا نام اردو کے افق پر روشن رہے گا۔ لوح مزار پر ان کا نام کندہ رہے یا نہ رہے لوح ذہن پر مولوی اسماعیل میرٹھی کا نام ہمیشہ زندہ اور محفوظ رہے گا۔
اس مضمون کی ترتیب و تشکیل میں ڈاکٹر سیفی پریمی اور ڈاکٹر شاداب علیم کی تحقیقی کتابوں سے استفادہ کیا گیا ہے۔ اسماعیل میرٹھی کے باب میں یہ دونو ںکتابیں بہت اہم ہیں۔

ہندوستانی اکیڈمی پریونس غازی کی تحقیقی کتاب کاجائزہ
حقانی القاسمی

افادیت ہی انفراد اور امتیاز کاتعین کرتی ہے ؛اسی لیے یہ کتاب منفرد ہے اور ممتاز بھی ۔
جہاں تک انفرادیت کی با ت ہے تو اس کی انفر ادیت یوں روشن ہے کہ ہندوستانی اکیڈمی الہ آباد کے تعلق سے یہ پہلا باضابطہ تحقیقی کام ہے ۔اس سے قبل شاید ہی کسی نے اتنے مربوط اور منظم طور پر اسے اپنی تحقیق کا موضوع بنایا ہو جبکہ اس کے متوازی دوسرے اداروں مثلا انجمن ترقی اردو ہند ‘دار المصنفین اعظم گڑھ اور دار الترجمہ حیدر آباد پر بہت سی تصانیف منظر عام پر آچکی ہیں ۔
ہندوستانی اکیڈمی کے تعلق سے ایک تحقیقی مطالعے کی ضرورت شدت سے محسوس کی جارہی تھی کہ دیگر اداروں کے مقابل ہندوستانی اکیڈمی کا دائرۂ کار نسبتا زیادہ وسیع و بسیط تھا ۔یہ اپنی نوعیت کی پہلی اکیڈمی تھی اور سچدانند سنہا کے مطابق ’’بر طانوی ہندوستان کے کسی صوبہ میں ہندوستانی اکیڈمی سے بالکل ملتا جلتا کوئی اور ادارہ نہیں ہے ‘‘۔ یہ ایسی اکیڈمی تھی جس کے مقاصد جلیل اور عزائم عظیم تھے ۔ اس کے قیام کے پس پشت وہ مثبت تعمیری ذہن تھا ،جو ہندوستانی ادب اور کلچر کو ایک وسیع تر کینوس اور تناظر عطا کرنا چاہتا تھا ۔ ایک آفاقی وژن تھا جو اس اکیڈمی کی تشکیل کا محرک بنا ۔سر تیج بہادر سپرو اس کے پہلے صدر اور ڈاکٹر تارا چند اس کے پہلے سکریٹری مقرر ہوئے ۔ رائے راجیشور بلی ‘ سر تیج بہادر سپرو ‘کملا کانت ورما ‘بال کرشن راو‘سریندر ناتھ دویدی ‘رام کمار ورما ‘جگدیش گپت ‘اے کاظمی ‘پنڈت سکھدیو بہاری مشر ‘دھریندر ورما‘ودیا بھاسکر ‘اوما شنکر شکلا کے علاوہ الہ آباد یونی ورسٹی ‘لکھنو یونی ورسٹی ‘ بنارس یونی ورسٹی ‘ آگرہ یونی ورسٹی ‘ علی گڑھ یونی ورسٹی جیسی مقتدر یونی ورسیٹیوں کی ممتاز شخصیتیں اس سے وابستہ رہی ہیں ۔
1927میں اس کی تاسیس اس غرض سے کی گئی تھی کہ اردو ہندی دونوں زبانوں کو فروغ حاصل ہو ۔مسٹرسچدانند سنہا بار ایٹ لا پٹنہ نے ہندوستانی اکیڈمی کی چوتھی ادبی کانفرنس میںاس کے مقصد قیام کی وضاحت یوں کی تھی کہ: ’’یہ اردو اور ہندی کے مصنفین کو ایک ہی نظام میں ملا کر اور ان زبانوں میں سادگی پیدا کرکے اس خلیج کو پر کرنا چاہتی ہے ،جس کا وجود ایک ادبی اور سماجی خطرے سے کم نہیں ‘‘ ۔ سر شاہ محمد سلیمان نے بھی اکیڈمی کے اسی مقصد کی طرف اشارے کئے تھے :
’’اکیڈمی کی منشا ایک مشترکہ زبان کی ترویج ہے، جو عام فہم الفاظ اختیار کرے ۔ مشکل اور غیر مانوس الفاظ کو خواہ سنسکرت ‘ عربی ‘ فارسی زبان کے ہوں ترک کر دے ۔ اس کی یہ بھی کوشش ہے کہ مشرقی درسیات کے متعلق وہ الفاظ ،جو روز مرہ کا کام نہیں دیتے ترک کرکے ان کی جگہ عام فہم الفاظ کو جو ہر شخص کی سمجھ میں آسانی سے آ جائیں رواج دے ‘‘۔
اس اکیڈمی کا خاکہ تیار کرنے والوں نے جن مقاصد کا تعین کیا تھا ‘ان میں یہ نکات بہت اہم ہیں :
(الف)صوبائی زبان ہندی ادب نیز ایسی دیگر صورتوں اور طرز انشا مثلا اردو ‘برج ‘اودھی بھوجپوری وغیرہ کی حفاظت کرنا اور ترقی دینا ہوگا، جن سے ہندی ترقی کر سکتی ہے ۔
(ب)مخصوص ہندی تخلیقات بالخصوص تخلیقی ادب کی حوصلہ افزائی اور اشاعت ۔
(ت)ہندوستانی اور غیر ملکی زبانوں کی تخلیقات خصوصا شاعری ‘ڈراما ‘افسانہ اور ادب لطیف کا ہندی میں ترجمہ کرانا ۔
(ج) صوبائی سرکار کی رضامندی سے ہندی میں حوالے کی کتابیں تیار کرنا اور شائع کرنا ۔
ہندوستانی اکیڈمی کا تاسیسی مقصد ہندوستانی ادب کو ایک شاہراہ پر لا نا تھا ۔ ہندی اور اردو دونوں میں تصنیف و تالیف کا معیار بلند کرنا تھا ۔ اکیڈمی کے بانیان نے اسے اتحاد اور اتفاق پیدا کرنے کے لئے قائم کیا تھا۔ اکیڈمی کا افتتاح کرنے والے سر ولیم میرس سی آئی ای گورنر صوبہ متحدہ آگرہ و اودھ نے 29 مارچ 1927 کو اپنی افتتاحی تقریر میں واضح طور پر کہا تھا کہ: ’’گورنمنٹ رزولیوشن جس کے رو سے اکاڈیمی قائم کی گئی ہے، اردو ہندی کو ایک درجہ دیتا ہے اور دونوں کو اس صوبہ کی زبانیں تسلیم کرتا ہے اور دونوں کو ہندوستاتی کے لفظ سے خطاب کرتا ہے ۔ اگر مجھے اس کا گمان ہوتا کہ اس انجمن کے قیام سے اردو ہندی کا جھگڑا از سر نو پیدا ہو جائے گا، تو میں اپنے معز ز رفیق کار کی اس تجویز کی تائید نہ کرتا ۔مجھے یقین ہے کہ یہ جھگڑا اب نہ پیدا ہوگا ۔مجھے یاد ہے کہ موسیقی کے بارے میں آنریبل رائے راجیشور بلی نے کہا تھا کہ اس میں سارے اختلافات کی راگنیاں دب گئی ہیں؛ کیونکہ موسیقی کی دیوی دنیا میں امن اور اتفاق پیدا کرنے آئی تھی نہ کہ نا اتفاقی ۔ بالکل یہی ادب کے معاملہ میں ہونا چاہئے ۔ انسان کو زبان اس لئے عطا کی گئی ہے کہ وہ ایک دوسرے سے تبادلۂ خیالات کر سکیں، نہ اس لئے کہ وہ ایک دوسرے سے لڑائی مول لیں ‘‘۔
ایک انگریز کی اس مثبت سوچ پر عمل کیا جاتا اور زبان کو تفریق کے بجائے ترسیل کا آلہ بنایا جاتا ،تو آج ملکی ادب اور ہندوستانی کلچر کی شناخت عالمی سطح پر الگ ہوتی ۔ہندو یا مسلم تشخص کے بجائے اس کا ہندوستانی تشخص ہوتا تو پوری دنیا اس کی مثال ہی نہیں دیتی بلکہ اس کی تقلید بھی کرتی۔
ہندوستانی اکیڈمی نے لسانی اختلافات کے تما م پہلووں پر جس سنجیدگی سے غور کیا اور دونوں زبانوں کے درمیان نقطۂ اتصال تلاش کرنے کی جو کوشش کی وہ قابل تحسین ہے ۔اسے فعال اور متحرک رکھنے کی کوشش کی جاتی ،تو آج ہندوستان کا لسانی منظرنامہ بالکل مختلف ہوتا اور اس طرح کے لسانی تنازعات کا سد باب ہو جاتا ،جودو قوموں کے مابین منافرت اور جنگ و جدل کا سبب بن گئے ہیں۔ بقول سچدانند سنہا :’’ ہندوستان کا یہ لسانی اتحادملک کے انتظامی اتحاد کی طرح اہم تھا‘‘، مگر افسوس کہ پریاگ میں بھی دو زبانوں کے دھاروں کا سنگم نہ ہو سکا ۔ یونس غازی کی تحقیقی جستجو کے پیچھے یہی لسانی اتحاد کا مقصد مضمر ہے اور یہی اس کی افادیت کا تعین کرتا ہے ۔
اور یہ کتاب ممتاز اس طرح ہے کہ ہندوستان کے لسانی تنازعات کی شدت کے تناظر میں دیکھا جائے ،تو جس موضوع کا انتخاب یونس غازی نے کیا ہے ‘وہ عصری تناظر میں گہری معنویت کا حامل بن جاتاہے۔ یہ پرانی بحث کو از سر نو زندہ کر نے والی کتاب ہے ۔ ہندی اردو تنازعہ پر لکھی گئی امرت رائے کی ’’اے ہاوس ڈیوائڈیڈ ‘‘ کرسٹوفر آر کنگ کی ’’ون لنگویج ٹو اسکرپٹس‘‘ فرمان فتح پوری کی’’ ہندی اردو تنازعہ‘‘ اور گیان چند جین کی ’’ایک بھاشا دو لکھاوٹ‘‘ سے الگ نوعیت کی کتاب ہے ۔ اس میں مفروضات کو ذہنوں پر مسلط کرنے کی کو شش نہیں کی گئی ہے؛ بلکہ دونوں زبانوں کے دانشوروں کے افکار ٰ و خیالات کو من و عن پیش کر دیا گیا ہے ۔ یہ حقائق کی غیر جانبدارانہ تفہیم کی ایک کوشش ہے ۔ یونس غازی نے اپنے نقطۂ نظر کو پیش کرنے کے بجائے دونوں زبانوں کے تعلق سے جو مباحث تھے ،وہ بلا کم و کاست پیش کر دیے ہیں ۔
یونس غازی کی کتاب کے معروضات پر سنجیدگی سے سوچا جائے، تو زبان کے تعلق سے بہت سی نئی باتوں کا انکشاف ہو تا ہے اور یہ شدت سے احساس ہو تا ہے کہ وحدتِ لسان کے تصور پر ہندوستان عمل پیرا ہوتا، تو بین قومی ‘نسلی کشمکش کا خاتمہ ہو جاتا ۔ یک لسانی تشخص پر اصرار نہ ہوتا، تو شاید دونوں زبانوں کو زیادہ زندہ رہنے کی تحریک ملتی اور یہ دونوں زیادہ تابندہ اور توانا ہوتیں ۔ دونوں زبانیں مل کر ایک نئی قوت میں تبدیل ہو جاتیں ۔ ایک نئی زبان تشکیل پاتی، جو ہندوستان کی داخلی وخارجی قوت کا مظہر بن جاتی ۔ قومی اتحاد کی راہیں بھی مضبوط و مستحکم ہوتیں ۔ یہ ہندوستان کی سماجیات اور معاشیات کے لئے بھی مفید عمل ہوتا،مگر زبان کی استعماری اور اقتداری سیاست نے ہندوستان کے سماجی اور سیاسی نظام کو مجروح اور مضمحل کر دیا۔المیہ یہ بھی ہوا کہ زبان کو ملک اور مٹی سے جوڑ کر دیکھنے کے بجائے مذہب سے جوڑ دیا گیا اور اس کی وجہ سے زبانوں کی داخلی منطق بھی بگڑی اور خارجی منطقے بھی تبدیل ہو گئے، جبکہ حقیقت یہ ہے کہ زبانوں کا کوئی مذہب نہیں ہوتا ‘زبان کا عقیدے سے نہیں ،اظہار سے رشتہ ہوتا ہے ۔ زبان پرمذہب کی بنیاد ہوتی توزبانوں کی معدومی کے ساتھ مذاہب بھی مفقود ہو جاتے یا مذہب کے ختم ہوتے ہی زبانیں بھی اپنا وجود کھودیتیں ۔ تاریخ خود اس تصور کی تائید کر رہی ہے ۔ ڈاکٹر تارا چند نے اسی حقیقت کو یوں واضح کیا ہے :
’’زبان کے متعلق بہت سی بہکی باتیں ہو رہی ہیں ۔ کچھ نے تو یہ وچار کر لیا ہے کہ زبان کے ساتھ مذہب ایسا بندھا ہوا ہے کہ اگر زبان پر کوئی وار ہوا، جس سے اس میں کمزوری آئی تو مذہب بھی چل بسے گا ،یہ بڑی بھول ہے ۔ یورپ اور امریکہ میں کروڑوں عیسائی ہیں ،ان میں سے سوائے انے گنے لوگوں کے کسی کو عیسائی دھرم کی اصلی بھاشا کا گیان نہیں ہے ۔ حضرت عیسی مسیح عبرانی بولتے تھے ،اس میں انجیل کی پرانی اور نئی کتابیں ہیں ،مگر انگلستان ‘فرانس اور جرمنی اِتیادی دیشوں کے عیسائیوں کو کبھی یہ گھبراہٹ نہیں ہوئی کہ بائبل کے عبرانی میں نہ ہونے کے کارن ان کے دھرم میں کوئی در بلتا آئی ہو ۔ چین میں کروڑوں بدھ اور مسلمان ہیں نہ بدھ پالی جانتے ہیں ،جو ان کے دھرم کی پستکوں کی بھاشا ہے نہ مسلمان عربی؛ لیکن دونوں اپنے اپنے مذہب میں پکے ہیں ۔ہندی میں اگر فارسی عربی کا پٹ دے دی جائے تو ہندو دھرم کی ہان نہیں ہو سکتی اور اردو اگر ہندی کے لفظ اختیار کرلے تو اسلام خطرے میں نہیں پڑ جا ئے گا ‘‘۔
کوئی بھی زبان مذہبی شناخت کی علامت یا مظہر نہیں ہوتی ۔ہندوستانی اکیڈمی نے اس حقیقت کو محسوس کر لیا تھا اسی لئے اس ہندی اور اردو کی مصنوعی تقسیم کو ختم کرنے کی کوشش کی اور اس سے وابستہ دانشوروں نے دونوں کے تال میل سے ہندوستانی کی وکالت کی اور واضح کیا کہ اپنی ساخت کے اعتبار سے دونوں زبانیں ایک ہیں ۔ صرف رسم الخط کا فرق ہے ۔یونس غا زی نے ان تمام مفکرین کے خیالات اپنی کتاب میں جمع کر دیے ہیں جو اردو اور ہندی کے مابین خلیج کو پاٹنا چاہتے تھے ۔ اور ایک مشترکہ بنیاد تلاش کرکے ہمیشہ کے لئے وجہ نزاع کو ختم کرنا چاہتے تھے ۔
یہ وہ دانشور تھے جو غیر معمولی بصیرت کے حامل تھے اور متحدہ ہندوستان کے خواب کی تعبیر مشترکہ زبان اور ادب میں تلاش کر رہے تھے ۔ انہیں یہ احساس تھا کہ اگر ہماری یہ مشترکہ میراث منتشر ہو گئی ،تو ہندوستانی زبان و تہذیب کا نا قابل تلافی نقصان ہو گا؛ اس لئے وہ اردو یا ہندی کے بجائے ہندوستانی اصطلاح پر زیادہ زور دے رہے تھے ۔انہیں تو لفظ اردو بحیثیت زبان پر بھی اعتراض تھا ۔ سید سلیمان ندوی نے تو پنے خطبۂ صدارت میں صاف طور پر یہ کہہ دیا تھا کہ :
’’لفظ اردو ہماری زبان کے نام کی حیثیت سے محض ایک غلط فہمی ہے ،جس کو نکال دینا چاہئے ، ہماری زبان کو آئندہ سے ہندوستانی کہنا چاہئے ،اسی اصول کی بنا پر جیسے انگلستان کی زبان انگریزی ‘فرانس کی فرانسیسی ‘اٹلی کی اٹلین وغیرہ کہلاتی ہے‘‘۔
اسی طرح شمس العلما سید علی محمد شاد نے تو اردو کے وجود سے ہی انکار کر دیا اور یہ واضح کیا کہ لفظ اردو بہت بعد کی ایجاد ہے :
’’کچھ لوگ ہیں جو یہ کہتے ہیں کہ اس زبان کا نام اردو اس لئے پڑا کہ یہ مسلمانوں کے فاتح لشکروں میں پیدا ہوئی ۔ کیا یہ لوگ مجھے کوئی تاریخ کی کتاب ‘کوئی روز نامچہ یا تذکرہ چھٹی صدی سے لے کر تیرھویں صدی تک کا دکھا دیں گے جس میں یہ زبان اردو کے نام سے لکھی گئی ہو ؟ جہاں کہیں اس کا نام لیا گیا ہے اس کو ہندی یا ہندوستانی کہا گیا ہے ‘‘۔
ان روشن خیال مفکرین نے دونوں زبانوں کے درمیان مماثلت تلا ش کی اور یہ بتایا کہ دونوں کے مابین کچھ زیادہ فرق نہیں ہے ۔ اس تعلق سے ڈاکٹر تارا چند کا یہ خیال بہت معنویت کا حامل ہے کہ :
’’اردو ہندی کا فرق زبانوں کے ڈھانچے کا فرق تو ہے نہیں ، دونوں کے قواعد یا ویا کرن ایک ہے ۔دونوں ایک ہی بھاشا آرین کی شاخیں ہیں ۔ دونوں کا شبدوں کا بھنڈار بہت کچھ ملتا جلتا ہے ۔ فرق ہے تو کویتا میں چھندوں کا ‘ادب میں کچھ لفظوں کا اور ترکیبوں کا ۔چھند کا فرق تو پرانا ہے لیکن آج کل ہندی اور اردو دونوں میں نئی نئی بحریں چل رہی ہیں ،جو اس فرق کو دھیرے دھیرے مٹا رہی ہیں ۔ مشاعروں اور کوی سمیلنوں میں ایک سے راگ سنائی دیتے ہیں ۔ ترکیبوں کا فرق آسانی سے مٹ سکتا ہے ۔ لفظوں میں مشکل ہے خاص کر علم یا وگیان کی بھاشا میں؛ لیکن ابھی یہ فرق اتنا نہیں بڑھا ہے کہ رک نہ سکے ۔ سنسکرت اور عربی کے تتسم شبدوں سے پرہیز کرنے سے اور ہندوستانی میں تت بھو شبد گھڑنے کے لئے قاعدے بنانے سے یہ کٹھنائی دور ہو سکتی ہے ۔جو شبد ہمارے یہاں پیشہ وروں میں استعمال میں آتے ہیں، ان سے بہت سی اصطلاحیں مل سکتی ہیں ۔ مادہ یا مول شبد کہیں کا ہو ،اس پر ہندوستانی پرتبیہ سابقے اور لاحقے اتیادی لگا کر ہندوستانی بنایا جاسکتا ہے ۔اسی طرح سنکیا(اسم )سے کرم (فعل)اور فعل سے اسم بن سکتے ہیں اور اسی طرح اور شبد اور سماس یا مرکب ۔ یہ کوئی نئی بات نہیں ہندی اور اردو کا اتہاس اس طرح کے عملوں پریوگوں سے بھرا ہے ۔ ہمارے ملک کا نام ہندوستان ہی اس کا ثبوت ہے ۔ یہ نام اس میل کی اور اشارہ کرتا ہے، جس کی چھاپ ہماری آبادی پر ہے، ہماری سبھیتا ‘کلا اور ادب پر ہے‘‘ ۔
در اصل زبانیں باہمی میل جول سے ہی اپنی فکر و فرہنگ میں اضافہ کرتی ہیں ۔ یہ عمل منقطع ہو جائے تو زبانیں سکڑنے لگتی ہیں ۔ سید سلیمان ندوی کے یہ خیالات اسی جہت کی طرف اشارہ کرتے ہیں :
’ ہمارے ہندی کے دوستوں کو شکایت ہے کہ ہم ہندی کے لفظ قصدا چھوڑتے ہیں حالانکہ بات یہ نہیں ہے ۔زبان کا سارا دارومدار لفظوں کے چلن پر ہے ۔ہندو مسلمان آپس میں جتنا ملیں گے ،اتنے ہی فارسی اور ہندی کے لفظ گھلیں گے ؛چنانچہ جب ہمارے بزرگ آپس میں خوب گھلے ملے دیکھئے کہ سینکڑوں ہندی کے لفظ مسلمانوں کی زبان پر اور سینکڑوں عربی فارسی کے لفظ ہندو منشیوں کے قلم پر چڑھ گئے ۔ ولی کے زمانے کی زبان دیکھئے اس میں آج سے کتنے زیادہ ہندی لفظ ہماری زبان میں تھے ۔ آج تو ہندوستانی میں فارسی عربی لفظوں کی ملاوٹ کے گنہ گار مسلمان ہیں ،مگر ہندو مسلمان دونوں سے الگ سات سمندر پار کے ایک بے لاگ کی گواہی سنئے ۔ انسائکلو پیڈیا کے 1929 کے ایڈیشن میں ہے ’’اردو کا یوں شدید طور پر فارسیت آمیز ہو جانا ایرانی اثر سے زیادہ ہندی اــثر سے تھا، اگرچہ اپنی اصل کے اعتبار سے اسلامی تھا، تاہم اس میں فارسی عنصر کو کثرت سے داخل کر
نے والے ان ایرانیوں یا ایرانی نژاد لوگوں سے زیادہ وہ ہندو عمال تھے، جو حکومت مغلیہ میں ملازم اور فارسی داں تھے کیونکہ وہ (ایرانی اور مغل ) صدیوں سے اپنے علم و ادب کے لئے صرف اپنی ہی فارسی زبان استعمال کرتے آئے تھے؛ لیکن یہ بھی اس لئے ہوا کہ فارسی تعلیم یافتہ ہندو عمال بکثرت مسلمان افسروں سے ملتے جلتے تھے، تو ان کے لفظ ان کی زبانوں پر چڑھ جاتے تھے ۔ اسی طرح جو مسلمان صوفی ‘درویش اور عام لوگ بلکہ بادشاہ تک جو کثرت سے ہندووں سے ملتے تھے ان کی زبانوں پر ہندی الفاظ بڑی آسا نی سے چڑھ گئے تھے ۔ آئین اکبری اور فار سی مغل تاریخوں اور صوفیوں کے ابتدائی دکھنی اور گجراتی ہندوستانی کلام میں اس کی جھلک
معلوم ہوتی ہے ‘‘۔
یہاں اس حقیقت کا اظہار بھی ضروری ہے کہ عربی اور فارسی کے الفاظ اردو میں مسلمانوں نے شامل نہیں کئے؛ بلکہ یہ پہلے سے ہندووں میں عام تھے ۔ سید سجاد حیدر یلدرم نے اس کی طرف اشارہ بھی کیا ہے ۔ اپنے خطبۂ صدارت میں انہوں نے یہ انکشاف کیا کہ :
’’ایک پر از معلومات و پر از تحقیقات مقالے میں جو پنڈت برج موہن دتاتریہ نے علی گڑھ میں پڑھا تھا ‘یہ ثابت کیا تھا کہ فارسی کا پڑھنا ہندووں میں مسلمانوں کے یہاں آنے سے پہلے جاری تھا گو عام نہ ہو اور ہندوستان کے ہندو راجہ قبل اس کے کہ مسلمان یہاں حملہ آور ہوئے کابل اور وسط ایشیا کی اسلامی سلطنتوں سے فارسی زبان میں خط و کتابت کرتے تھے اور ہندو دربار کے ہندو منشی ان مراسلات کو فارسی میں لکھتے تھے ‘‘۔
سر عبد القادر بیرسٹر ایٹ لا کی رائے بھی اسی احساس کی عکاسی کر تی ہے :
’’ہندوستانی زبان گزشتہ زمانے میں ہندووں اور مسلمانوں کے میل جول کی بہترین یادگار اور ان کے بڑوں کا بہترین ترکہ ہے ۔ یہ زبان ہماری سب سے بڑی میراث ہے اور اس کا خزانۂ ادب ہماری مشترکہ کوششوں کا نتیجہ ہے ۔اصل حالات سے ناواقفیت کے سبب اس میراث کے بعض حصہ دار اگر خزانے کے کسی صندوق پر لفظ ’ہندی‘لکھا ہوا دیکھتے، تو اسے ہاتھ نہیں لگاتے تھے اور سمجھتے تھے کہ یہ مال ہمارا نہیں ۔اور بعض لفظ ’اردو‘صندوق کے باہر دیکھ کر اس سے پرے بھاگتے تھے یہ سمجھ کر کہ یہ مال بدیسی ہے حالانکہ دونوں قسم کے صندوقوں میں ایک ہی ملک کا مال تھا ۔ ‘‘
حقیقت یہ ہے کہ اردو اور ہندی ہی نہیں ملک کی بیشتر زبانیں ایک ہیں ۔ایک دوسرے کے الفاظ ‘استعارات اور علامات سے زبانوں نے اپنے دائرے کو وسیع کیا ہے ۔ پنڈت گنگا ناتھ جھا کی یہ رائے زبانوں کی داخلی منطق اور خارجی ہیئت کے اعتبار سے بہت فکر انگیز ہے کہ:
’روحانی نقطہ نظر سے صرف ہندی اور اردو ہی نہیں؛ بلکہ ملک کی تمام زبانیں ایک ہیں اور رہیں گی‘‘۔
ملکی مفاد کو مقدم رکھنے والے اور ملک کی ترقی کے لئے ملکی ادب کے احیا کو ضروری سمجھنے والے بیشتر ادیبوں ‘دانشوروں کی متفقہ رائے یہی تھی کہ ہندوستان کی قومی زبان وہی بن سکتی ہے، جس میں بھاری بھرکم عربی ‘فارسی اور سنسکرت کے الفاظ نہ ہوں ۔پریم چند کا صاف طور پر یہ کہنا تھا کہ:
’’نہ تو فارسی اور عربی کے نامانوس الفاظ سے بھری ہوئی اردو اور نہ سنسکرت کے بڑے بڑے لفظوں سے بھری ہوئی ہندی کبھی ہندوستان کی قومی زبان ہو سکتی ہے ۔ہماری قومی زبان وہی ہو سکتی ہے جو عام لوگوں کی مشترکہ زبان ہے ۔ میں کسی لفظ کو اس لئے نہیں نکال دوں گا کہ وہ عربی یا فارسی یا سنسکرت ہے ۔ میرا معیار تو صرف یہ ہے کہ آیا عام لوگ اس کو سمجھ سکتے ہیں یا نہیں‘‘۔
اردو اور ہندی کے درمیان وجہ نزاع رسم الخط بھی ہے ۔اردو کے خلاف hindu antagonism ا کی ایک وجہ فارسی رسم الخط بھی ہے ۔ ا س تعلق سے بھی دونوں زبانوں کے دانشوروں نے بہت مثبت انداز میں غور و فکر کیا ہے اور اعتدال کی راہ تلاش کرنے کی کوشش کی ہے ۔ مولوی عبد الحق بی اے نے بہت اچھے خیال کا اظہار کیا تھا کہ :
’’رسم خط کا مسئلہ آج کل بہت زیر بحث ہے اور خاصا بھڑوں کا چھتا بن گیا ہے ۔اس میں مشکل یہ آپڑی ہے کہ جیسا ہمارے یہاں عام دستور ہے رسم خط کو قومی تہذیب اور مذہب کا جز سمجھ لیا گیا ہے ۔اس لئے موجودہ حالات میں یہ توقع نہیں ہو سکتی کہ لوگ ٹھنڈے دل سے اس پر غور کریں گے لیکن اس کے یہ معنی نہیں کہ ہم اس پر بحث کرنا ترک کردیں ۔ غور سے دیکھا جائے تو معلوم ہوگا کہ اس مسئلہ کو جذبات اور مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہو سکتا بلکہ یہ اقتصادی مسئلہ ہے ۔ جس رسم خط میں صرف کم ہوگا ‘وقت کم لگے گا ‘جگہ کم گھرے گی اور جس کے پڑھنے میں آسانی ہوگی وہی مقبول ہوکے رہے گا ‘‘۔
سر شاہ محمد سلیمان نے تو رسم الخط کے مسئلہ کو ہی سیاسیات سے جوڑ دیا تھا ۔انہوں نے وسعت نظری کا ثبوت دیتے ہوئے اپنا خیال یوں ظاہر کیا تھا : ’’رسم خط کا جھگڑا کہ یہ اردو ہو یا ناگری مقابلتا زبان سے زیادہ سیاسیات سے تعلق رکھتا ہے ۔شان خط کا معاملہ بہت زیادہ اہم نہیں بلکہ اس کا بہت زیادہ انحصار انفرادی طور پر رغبت طبع پر ہے ۔ اگرچہ بعض وقت اس کو سیاسی وجوہ پر بھی مبنی کرتے ہیں ۔ لیکن کسی خاص رسم خط کا انتخاب کر لینا بالکل اختیاری امر ہے ۔ خاص قسم کا خط ایجاد کیا جاسکتا ہے ۔ آزادانہ طور پر دوسری زبان سے اس کو مستعار لے سکتے ہیں ۔ اور فورا تبدیل کر سکتے ہیں یا عمدا ترک کر سکتے ہیں ۔ اس قسم کی تبدیلیاں دنیا کے ہر حصے میں ہو چکی ہیں‘‘ ۔
ہندوستانی اکیڈمی سے وابستہ علما ء اور دانشور اردو ہندی تنازعہ کا قابل قبول حل نکالنا چاہتے تھے ۔وہ ہندوستانی کو ہی قومی زبان بنانے کے حق میں تھے ۔ سر تیج بہادر سپرو اور سر شاہ سلیمان کی سوچ بھی یہی تھی ۔
’’ہندوستان کی حیثیت ایک کثیر الوسعت بر اعظم کی ہے جس کا رقبہ باستثنائے روس تمام یورپ کا مساوی ہے تو یہ امر عیاں ہو جاتا ہے کہ غالبا اس ملک میں تخالف زبان مقابلتا یورپ سے زیادہ نہیں لیکن اس کو ایک فوقیت یہ حاصل ہے کہ ہندوستان برطانیہ کے آتے ہی واحد اثر میں آگیا اور اس میں اتحاد زبان کا عمل جاری ہو گیا ۔ خاص ہندوستان کی عام زبان جو اب ہندوستانی کے نام سے موسوم ہے تمام ملک کی متفقہ زبان ہونے کا دعوی کر سکتی ہے ‘‘۔(ڈاکٹر سر شاہ محمد سلیمان چیف جسٹس ہائی کورٹ الہ آباد )
’’میرا ذاتی عقیدہ یہ ہے کہ اگر ہندوستان میں قومی اتحاد کی بنیاد کوئی ہو سکتی ہے تو وہ مشترکہ ادب یا مشترکہ زبان ہے ۔ ہم میں اگر ایک دوسرے کے ادب و شعر اور تاریخ و فلسفہ کی قدر پیدا ہو جائے یا بہ الفاظ دیگر ہم ایک دوسرے کو سمجھنے لگیں تو بہت کچھ اختلافات اور غلط فہمیاں جو اس وقت ہمارے لئے باعث ننگ ہیں دور ہو سکتی ہیں ۔ اور اس طرح ایک متحدہ ہندوستان کے خواب کی تعبیر محسوس طور پر ہمارے سامنے آسکتی ہے ‘‘۔ (ڈاکٹر سر تیج بہادر سپرو )
بہت سی سطحوں پر زبانوں کے اختلاف کو دور کرنے کی کوشش کی گئی مگر یہ کشیدگی کم ہونے کا نام نہیں لے رہی تھی ۔ اس کا احساس سر ولیم میرس کو بھی تھا جنہوں نے اس لسانی کشیدگی کوادبی اور معاشرتی جرم سے تعبیر کیا ۔ انہوں نے مثبت اور تعمیری طرز فکر کا ثبوت دیتے ہوئے یہ خیال ظاہر کیا :
’’زبان کا اختلاف ہندو مسلمانوں کے تعلقات میں ایک حد تک کشیدگی پیدا کرنے کا ذمہ دار ہے ۔ لیکن اگر اس کی کوشش کی گئی کہ یہ کشیدگی اور بڑھے تو میں اس کے لئے آمادہ ہوں کہ اسے غداری قرار دوں ۔ یہ معاملہ ایسا ہے جس کے لئے کوئی قانون نہیں بنایا جاسکتا ۔ بلکہ صرف لوگوں کے احساس سے ممکن ہے کہ اس کی اصلاح ہو سکے ۔ ہر ہندی لکھنے والے کے پیش نظر یہ مقصد ہونا چاہئے کہ وہ مسلمانوں کے پڑھنے کے لئے کتاب لکھ رہا ہے اور اسی طرح مسلمانوں کو یہ خیال رکھنا چاہئے کہ ان کی لکھی ہوئی کتاب کو ہندو پڑھیں گے ۔ ممکن ہے یہ امید پوری نہ ہو لیکن میں امید کر سکتا ہوں کہ اکاڈیمی کے اراکین اس پر بالکل تیار رہیں گے کہ وہ کسی زبان میں فرقہ وارانہ شان نہ پیدا ہونے دیں گے اور زبانوں کو ایک مخصوص جماعت کی زبان نہ ہونے دیں گے ۔مثال کے طور پر یوں سمجھئے کہ اگر اردو لکھنے والے عربی کے جملے استعمال کریں جیسا کہ بعض پولیس کے روزنامچے لکھنے والے کچھ دن پہلے کیا کرتے تھے یا ہندو مصنفین سنسکرت کے الفاظ خواہ مخواہ اپنی عبارت میں بھریں تو یہ لوگ دوہری مصیبت لا رہے ہیں ۔ پہلا جرم ان کا یہ
ہے کہ وہ خود بھی دوسرے فریق سے دور ہوتے جارہے ہیں اور اپنے ناظرین کو بھی ان سے دور کرتے ہیں اس طرح یہ ادبی جرم سے زیادہ معاشرتی جرم ہے ‘‘
ڈاکٹر یونس غازی نے خطبات صدارت کی شکل میں اردو ہندی کی عدالت میں سارے محضر نامے پیش کر دیے ہیں ۔ جن کے مطالعے سے اندازہ ہو تا ہے کہ اس لسانی تنازعہ کو آسانی سے حل کیا جاسکتا تھا ۔مگر مثبت سوچ پر منفی سیاست ہمیشہ حاوی ہو جاتی ہے ۔ وہ سیاست جس کا خمیازہ ملک ‘ مٹی اور مستقبل کو بھگتنا پڑتا ہے ۔
اور ہوا وہی جس کا خدشہ تھا کہ language parochialism (لسانی تنگ نظری اورمحدودیت ) نے وہ سارے خواب چکنا چور کر دیے جو صحت مند دماغ رکھنے والے ہندوستان کی عظیم دانش گاہوں اور اداروں سے وابستہ مفکرین نے دیکھے تھے ۔ ۔لسانی تکثیریت ‘ازدوا ج لسان ossia diglاور لسانی رواداری کے تصورات مسترد کر دے گئے ۔ ہندوستانی کے بجائے جمہوریہ ہند میں 1950 کو ہندی سرکاری زبان بنادی گئی اور سیکولر زبان اردو کو ایک اقلیتی زبان کی حیثیت دے دی گئی جبکہ یہی اردو 1837 کے غلام ہندوستان میں سرکاری اور عدالتی زبان تھی مگر حیف صد حیف آزاد ہندوستان میں اسے ایک منظم سازش کے تحت غلام بنا دیا گیا ۔اردو کے خلاف یہ سازش 1867 میں ہی شروع ہو گئی تھی ۔ مگر برطانوی ہندوستان میں اس سازش کا اتنا اثر نہیں ہوا جتنا کہ آزاد ہندوستان میں ہوا ۔ گا ندھی جی کی کو ششیں بھی نا کام ہو گئیں اور ہوا وہی جو ہندو احیاء پرست چاہتے تھے ۔
بنارس کے بابو شیو پرشاد ‘پنڈت مدن موہن مالویہ نے ناگری کو مسلط کرنے کے لئے جو تحریکیں چلائیں اور الگو رائے شاستری ‘آر وی دھولیکر ‘بال کرشن شرما ‘پر شوتم داس ٹنڈن ‘بابو ناتھ گپتا ‘روی شنکر شکلا ‘سیٹھ گوبند داس ‘سمپورنانند ‘کے ایم منشی نے جس طرح ہندی کو بطور قومی زبان آئینی حیثیت دلانے کے لئے جد و جہد کی اس سے ہندی کو فائدہ ضرور پہونچا مگر ہندوستان اور ہندوستانی ادب کو نقصان پہچا کہ جنوبی ہند اور شمال مشر قی ریاستوںکے لوگوں نے اسے ثقافتی تسلط اور لسانی جبر سے تعبیر کیا ۔ ان کی نظر میں ہندی سامراجیت کی علامت بن گئی ۔ اور ہندوستان ’ہندی انڈیا ‘ بن گیا ۔ایک جزو کے چکر میں کل کا یہ عظیم خسارہ تھا جسے آج محسوس کر سکتے ہیں کہ دنیا کے ترقی یافتہ ممالک میں ہماری زبانوں اور ادبیات کی کیا وقعت رہ گئی ہے ۔
ہندوستانی اکیڈمی زبان اور کلچر کے بقائے باہم کے تصور پر عمل پیرا تھی ۔وہ زبانوں کی خود مختاری کی مخالف نہیں تھی ۔ اس کے طریق کار اور طرزفکر کو اختیار کیا جاتا تو ہندوستان کی لسانی پالیسی سبھی طبقات کے لئے قابل قبول ہوتی ۔ڈاکٹر سر شاہ سلیمان صاحب ایم اے ایل ایل ڈی چیف جسٹس ہائی کورٹ الہ آباد نے اکیڈمی کی دوسری ادبی کانفرنس منعقدہ 4;5اپریل 1931 میں بہت فکر انگیز بات کہی تھی کہ :
’’ہندوستانی زبانوں کے مختلف الانواع ہونے سے مایوس ہو نا فضول ہے اور نہ اس لئے شکستہ خاطر ہو نے کی ضرورت ہے کہ اس صوبے کی مروجہ زبانوں میں چند اختلافات ہیں اور نہ رسم خط کے مختلف ہو نے پر جس کو بعض طبقات نے اختیار کیا ہے بلا ضرورت زور دینا چاہیے ۔ ہماری تمام تر سعی ہندوستانی ادب کو بحالت مجموعی ما لا مال کرنے کی ہو نی چاہیے ۔‘‘
یونس غازی نے ہندوستانی اکیڈمی کے لسانی تصورات کی تفصیل کے ساتھ ساتھ مطبوعات میں بھی ان کے عکس کو اجاگر کیا ہے ۔انہوں نے یہ واضح کیا ہے کہ ہندوستانی اکیڈمی نے مطبوعات کی سطح پر موضوعات کے تنوع کا خیال رکھا ہے ۔ اور ہندی ادبیات کے شاہکاروں سے اردو داں طبقہ کو متعارف کرایا ہے ۔ تاریخ ‘تمدن ‘تجارت ‘سائنس اور مذہب وغیرہ کے متعلق گراں قدر کتابیں شائع کی ہیں ۔ ان مطبوعات سے اندازہ لگایا جاسکتا ہے کہ کتنے ماہرین کی محنت اور مشورے سے کتابیں ترتیب دی گئی ہیں ۔ تاریخ ہند کے ازمنہ وسطی میں معاشرتی و اقتصادی حالات (علامہ عبد اللہ یوسف علی ) عرب و ہند کے تعلقات ( سید سلیمان ندوی ) ترقی زراعت (مولوی عبد القیوم )عالم حیوانی (برجیس بہادر ) علم باغبانی (وصی اللہ خاں ) دنیا کی موجودہ کساد بازاری کے اسباب (پروفیسر محمد حبیب الرحمن ) فلسفہ جمال ( ریاض الحسن ) انقلاب روس (کشن پرساد کول ) تاریخ فلسفہ سیاسیات ( محمد مجیب )انگریزی عہد میں ہندوستان کے تمدن کی تاریخ (علامہ عبد اللہ یو سف علی ) سلطان الہند محمد شاہ بن تغلق ( پروفیسر آغا مہدی حسین ) نفسیات فاسدہ ( پروفیسر میک ڈوگل کی انگریزی کتاب ابنارمل سائیکا لوجی کا ترجمہ )نظام شمسی (گورکھ پرشاد ) سلطان محمود غزنوی ( محمد حبیب ) معاشیات مقصد اور منہاج (ڈاکٹر ذاکر حسین ) افلاس ( ڈاکٹر انور اقبال قریشی ) ہندوستان کا قدیم تمدن ( ڈاکٹر بینی پر ساد ) ادھیاتم رامائن ( شری گوڑ نارائن )۔یہ ایسی کتابیں ہیں جو اس اعتراض کا مسکت جواب ہیں کہ اردو کا دائرہ صرف ادبیات تک محدود ہے اور سائنسی تکنیکی اور صنعتی علوم سے اس کا رشتہ نہیں ہوتا ۔ہندوستانی اکیڈمی نے جملہ علوم و فنون سے اپنا تعلق رکھا اورتراجم کی وساطت سے اردو کی علمی ثروت میں گراں قدر اضافہ کیا ہے۔
یونس غازی نے اس کتاب کے وسیلے سے یہ بھی ثابت کیا ہے کہ سنگم کی سرزمین الہ آباد میں واقع ہندوستانی اکیڈمی نے اردو ہندی دونوں زبانوں میں قربتوں کے لئے کیسی کیسی تدبیریں اختیار کیں ۔اس کی ایک شکل ذو لسانی رسالہ کی اشاعت بھی ہے ۔ہندوستانی اکیڈمی کا ایک بڑا کارنامہ اردو ہندی دونوں زبانوں میں تماہی رسالہ ’ہندوستانی ‘ ہے ۔جس کے پہلے ایڈیٹر مولوی اصغر حسین (اصغر گونڈوی ) تھے ۔ ان کے بعد مولوی سعید انصاری ‘ محمد رفیع ‘ محمد اجمل خاں ‘وہاج الدین خاں محزوں ‘پیر زادہ عبد الباسط اور محمد رفیع فاضلی جیسی شخصیتیں اس کی ادارت سے وابستہ رہیں ۔ اس کے ایڈیٹوریل بورڈ میں ڈاکٹر تارا چند ‘ڈاکٹر بینی پرشاد ایم اے پروفیسر سیاسیات الہ آباد یونی ورسٹی ‘مسٹر دھیریندر ورما صدر شعبہ ہندی الہ آباد یونی ورسٹی‘مسٹر محمد نعیم الرحمن لکچرر عربی و فارسی الہ آبادیونی ورسٹی ‘سید ضامن علی صدر شعبہ اردو الہ آباد یونی ورسٹی شامل تھے ۔ یہ رسالہ نہایت وقیع تھا اور اس میں لسانیات ‘تنقید ‘آثار قدیمہ ‘تاریخ ‘ادب و انشاء کے علاوہ دیگر موضوعات پر مضامین شائع ہوتے تھے ۔جنوری 1931 سے اس کی اشاعت کا آغاز ہوا ۔
یونس غازی نے ہندوستانی کے دستیاب شماروں کی فہرست دے کر ایک مفید کام کیا ہے ۔ مشمولات سے اندازہ ہوتا ہے کہ پہلے مضامین کتنی محنت سے لکھے جاتے تھے اور نئی جہتوں کی جستجو کی جاتی تھی ۔ان مضامین کا ایک انتخاب شائع ہو جائے تو یہ مفید علمی کام ہوگا ۔ کیونکہ ایسے مضامین اب نہیں لکھے جاسکیں گے ۔
آگرہ کی ہوائی رصد گاہ (کرشن چندر ) کیمیا گری اور علم کیمیا (رفعت حسین صدیقی ) اردو کا پہلا رسالہ ( محمد اظہار الحسن ) سید امیر علی میر ہتگامی (اقبال ورما سحر )صحرائے گوبی کے انکشافات (سعید انصاری)ہندوستان کے پرانے اخبار ۔فارسی اور اردو (عبد الستار صدیقی ) اردوشاعری میں ہندو کلچر اور ہندوستانی کے طبعی اور جغرافی اثرات (مولوی شاہ معین الدین احمد ندوی ) لارڈرتھر فورٹ (ڈاکٹر محمد ذکی الدین )اردو غزل اور اس کے چند نقائص (گنپت سہائے سریواستو )اگناتی کراچ کو فس کی (لطیف الدین احمد ) ہندی زبان اور مسلمانوں کا طبعی میلان (مولوی طاہر محسن علوی ) ضلع الہ آباد کے معماروں کی اصلاحیں (پروفیسر نعیم الرحمن) اس طرح کے اور بھی مضامین ہیں جو اس رسالے کی وقعت اور معنویت کا ثبوت ہیں ۔
تحقیق ایک نئی کھوج اور نئے انکشاف کا نام ہے ۔ اس کی روشنی میں دیکھا جائے تو یونس غازی کے اس تحقیقی کام کی نوعیت انکشافی ہے ۔ انہوں نے ایک ایسے ادارہ کا انتخاب کیا جس سے زبانوں کی تقدیریں وابستہ تھیں بلکہ یہ کہا جائے تو بہتر ہوگا کہ ملکی ادب کی تقدیر اس ادارہ سے جڑی ہوئی تھی ۔
یہ ادارہ متحرک ہوتا تو ہندی ہندو ہندوستان کا نعرہ بلند نہ ہوتا ۔ایک متحدہ ہندوستان ہوتا اور ایک مشترکہ زبان ہو تی ۔ ہندو احیاء پسند بات تو اکھنڈ بھارت کی کرتے رہے مگر ہندی زبان کی آڑ میں ہندوستان میں لسانی تقسیم کا بیج بوتے رہے ۔
یونس غازی نے بڑی محنت اورریاضت کے بعد ہندوستانی اکیڈمی الہ آباد کے بارے میں جملہ تفصیلات حاصل کی ہیں ۔ یہ اگر اس طرف دھیان نہ دیتے تو بہت کچھ نذر طاق نسیاں ہو جاتااور لسانی تاریخ کا بہت نقصان ہوتا
ہندوستان کا لسانی تنازعہ ختم ہو نے والا نہیں ہے پھر بھی دونوں زبانوں کے سنجیدہ افراد کو مل جل کر بیٹھنا چاہیے اور اکیڈمی کے خطبہ ہائے صدارت کی روشنی میں نئی لسانی حکمت عملی وضع کرنی چاہیے تاکہ مستقبل کی نسل تو لسانی کشیدگی سے کم از کم محفوظ رہ سکے ۔ عملی طور پر اب ایک بھاشا اورایک تمدن تو ممکن نہیں ہے مگر امید کی شمع جلائے رکھنے میں کو ئی قباحت نہیں کہ پتہ نہیں کب وقت کا رخ بدل جائے کہ ثبات ایک تغیر کو ہے زمانے میں ۔ شعوری طور پر نہ سہی ‘لا شعوری طریقے سے ہی کچھ ایسی تبدیلی ضرور آئے گی جو دونوں زبانوں کو بہت حد تک قریب کر دے گی ۔نئے ترسیلی ذرائع اس کی راہ ہموار کر رہے ہیں ۔ ہندی میں اردو لفظوں کا استعمال اور اردو میں ہندی شبدوں کا پریوگ اسی تبدیلی کی طرف اشارہ کر رہے ہیں ۔ ڈاکٹر تا راچند نے بھی اسی تبدیلی کی طرف یوںاشارہ کیا تھا :’’اس وقت دیش پر چاہے ، جتنا گہرا اندھیرا چھایا ہو وہ سمے ضرور آئے گا جب اس کالی رات کی سیاہی دور ہو گی اور پریم و عقل کا سورج اودے ہو گا ‘‘۔
یو نس غازی کا مقا لہ اس کالی رات کا نوحہ بھی ہے اور سماجی لسانیات کی عدالت میں ’ہندوستانی ‘ کا استغاثہ بھی ہے ۔
یو نس غازی کا یہ تحقیقی مطالعہ قابل داد و تحسین ہے ۔ اس میں محنت کی خوشبو ہر وہ ہندوستانی محسوس کرے گا، جس کی قوتِ شامہ کسی طرح کی کثافت سے متاثر نہیں ہے ۔ہمارے عہد کو ایسی کتابوں کی ضرورت ہے، جو تاریک ذہنوں کو بھی روشن کر دے اوریہ کتاب یقینی طور پرایسی قوت سے معمور ہے ، اس میں روشنی کا بیش بہا خزانہ ہے۔
[email protected]
cell :9891726444

اسد رضا

ناقدانہ ادب کی عزت ، سیاہ و سفید زلفوں سے آراستہ سر، دمکتی ہوئی پیشانی، تنقیدی بصارت کی نشانی، محققانہ ادب کی توقیر میں اضافہ کرنے والی ناک، اردو کے شعر وادب کی طرح بھرے بھرے رخسار، جن پر شرعی ریش اور غیر شرعی مونچھوں کی بہار، جمالیات کی بارش کرنے والے بلند ادبی قدلیکن جسمانی طور پر بوٹا سا قد اور فطری شرافت وذہانت کاحامل کوئی دانشور اگر کسی سمینار یا ادبی جلسے میں ناقدانہ انفرادیت اور عبرانی آمیز اردو میں فصاحت کی فرات اور بلاغت کی دجلہ بہاتا ہوا نظر آئے تو تسلیم کرلیجئے کہ آپ اکیسویں صدی کے مفکر اردو، منفرد ناقد ومحقق صحافت وادب کے دلکش امتزاج اور ادیب ناطق حقانی القاسمی کی زیارت بابرکت سے مشرف بہ تنقید ہوگئے۔
جناب حقانی القاسمی نے 15جولائی1970کو بہار پربہار کے ضلع ارریا میں ایک علم پرور خاندان میں آنکھیں کھولیں اور دارالعلوم دیوبند میں دینی اور علی گڑھ مسلم یونیورسٹی میں دنیوی تعلیم حاصل کرکے بڑے دانشوران اردو کی آنکھیں کھول دیں اور ان کے ہوش اڑادیے۔ حقانی صاحب نے علی گڑھ مسلم یونیورسٹی سے عربی ادبیات میں ایم اے اورایم فل کیا اور عربی، فارسی، اردو، ہندی اور انگریزی زبانوں پر دسترس حاصل کی اور پیشے کے طور پر انہوںنے اپنے لئے اردو صحافت کو منتخب کیا لیکن ان کارجحان ادب اور تنقید کی جانب زیادہ ہے لہٰذا اردو راشٹریہ سہارا سے حقانی القاسمی نے صحافتی سفر شروع کیا پھر وہ ہفتے وار ’اخبار نو ‘اورویکلی ’’نئی دنیا ‘‘ سے وابستہ رہے۔ عالمی شہرت یافتہ میگزین ’’استعارہ‘‘ کو بام مقبولیت تک پہنچانے میں صلاح الدین پرویز کے ساتھ ساتھ حقانی صاحب کا بھی اہم رول تھا۔ اس میگزین کو حقانی القاسمی نے اپنی تنقیدی بصارت اور تحقیقی بصیرت سے آگے بڑھایا۔ استعارہ کے بند ہوجانے کے بعد حقانی صاحب نے ماہ نامہ ’’بزم سہارا‘‘ اور عالمی سہارا میں اپنے قلمی اور علمی جوہر دکھلائے اور نہایت اہم ادبی مباحث شروع کئے۔ اردو میں طنزومزاح کو گیا گزرا اور دوسرے تیسرے درجے کاادب تصور کرنے والے قد آور ناقدین کرام اور دانشوران عظام کے قائم کردہ نظریاتی بتوں کو توڑنے کے لیے ہی حقانی صاحب نے ماہ نامہ’’بزم سہارا‘‘ میں اس سوال پر بحث کرائی تھی کہ کیا طنزومزاح دوسرے درجے کا ادب ہے۔اس چھوٹے قد کے بڑے ناقد نے تنقید کو ایک نیا علمی وجمالیاتی رخ عطاکیا اورمغرب ومشرق کے من گھڑت اصولوں اور نظریات کی جم کر پول کھولی۔ چونکہ موصوف عربی، فارسی، اردو ، انگریزی اور ہندی کی ادبیات بالخصوص کلاسیکی ادبیات پر گہری نظر رکھتے ہیں۔ لہٰذا ان کی تنقید پر بڑے بڑے پروفیسر انگلی اٹھاتے ہوئے ڈرتے ہیں۔ مثال کے طور پر حقانی القاسمی اپنے ایک مضمون ’واقیموالوزن بالقسط‘ میں رقم طراز ہیں: تنقید، تجسس اور تفحص کا عمل ہے، تنقید تخلیق کا مکاشفہ بھی کرتی ہے اور محاسبہ بھی، تنقید دراصل ایک طرح سے تخلیق کی توسیع وتفریج ہے، تنقید کوئی سائنسی ، طبیعیاتی یا ریاضیاتی عمل نہیں ہے۔‘‘
حقانی القاسمی کی تنقیدی بصیرت اور نظریاتی بصارت کا پرتو ہمیں ان کی کتب میں نظر آتا ہے۔ فلسطین کے چار ممتاز شعرائ، طواف دشت جنوں، لاتخف، دارالعلوم دیوبند: ادبی شناخت نامہ، تکلف برطرف، رینو کے شہر میں، خوشبو روشنی اور رنگ، بدن کی جمالیات، تنقیدی اسمبلاژ، ادب کو لاژ، شکیل الرحمن کاجمالیاتی وجدان اور آنگلیات وغیرہ حقانی القاسمی کی قابل ذکر کتب ہیں جن کی اردو دنیامیں کافی پذیرائی ہوئی۔ اب صورت حال یہ ہے کہ ہماری اردو زبان کا ہر چھوٹا بڑا،اعلیٰ وادنیٰ اور اہم وغیراہم مصنف ،مولف اور مترجم اپنے اور اپنی کتاب کے بارے میں حقانی صاحب سے مضمون لکھوانا او را س طرح اپنی قدر ومنزلت میں اضافہ کرانا چاہتا ہے۔ اب یہ بات دیگرہے کہ اپنی نسبی نجابت اور ادبی شرافت کے باعث حقانی القاسمی کسی کو مایوس نہیں کرتے۔ لیکن یہاں یہ تذکرہ بھی برمحل ہوگا کہ اپنی شرافت اور انکساری کے باوصف وہ غیور ہیں اور کسی بڑے سے بڑے افسر یا دانشور کی غلط باتوں کو برداشت نہیں کرتے۔ اگرچہ انہوںنے ماہ نامہ ’’بزم سہارا‘‘ اور ویکلی ’’عالمی سہارا‘‘ کو شہرت ومقبولیت کی بلندیوں تک پہنچایا لیکن راشٹریہ سہارا اردو، ادارہ کے ایک گروپ ایڈیٹر نے جب حقانی صاحب کی اَنا کو ٹھیس پہنچائی تو انہوںنے اس بڑی کمپنی کی ملازمت سے کنارہ کشی اختیار کرلی۔ حالانکہ گروپ ایڈیٹر کو اپنی غلطیوں کا احساس ہوا اور انہوںنے ادارہ کے کئی سینئر صحافیوں سے سفارش کرائی کہ حقانی صاحب سہارا میں دوبارہ اپنی ذمہ داریاں سنبھال لیں لیکن ہمارے اس غیر ت مند ادبی صحافی نے دوبارہ سہارا میں قدم نہیں رکھا۔ یہاں یہ بھی عرض کردوں کہ حقانی صاحب معاشی لحاظ سے ثروت مند نہیں ہیں البتہ ان کے پاس علم وادب کے بیش بہا خزانے ہیں جنہیں وہ اکثر اپنی تحریروں اور تقریروں کے ذریعے لٹاتے رہے ہیں۔ وہ اگرچہ خود حالات کی وجہ سے اپنی پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل نہیں کرسکے لیکن کئی ریسرچ اسکالروں کی تھیسس لکھنے میںعلمی وتحقیقی مدد کرکے انہیں ڈاکٹر آف فلاسفی بنواچکے ہیں۔ آج کل وہ یک موضوعاتی مجلہ ’انداز بیان‘ کی ادارت کررہے ہیں۔
حقانی القاسمی کی زبان قدرے مشکل ہوتی ہے۔ اس لیے مرحوم مظہر امام نے ایک مرتبہ ان کی اردو تحریروں اور فکر کی ستائش کرتے ہوئے فرمایاتھا: ’’ارے بھئی حقانی میاں اردو میں کب لکھو گے؟‘‘۔ یہ صحیح ہے کہ تنقید وتحقیق کی زبان عموماً مشکل ہوتی ہے لیکن یہ بھی حقیقت ہے کہ حقانی صاحب چونکہ عربی زبان کے بھی ماہر ہیں؛ لہٰذا ہمیں ان کے معنی عام اردو لغات میں نہیں ملتے ۔ دراصل اردو لغات میں عربی ،فارسی اور ہندی کے الفاظ کے معنی ومفہوم تو آسانی سے نظر آجاتے ہیں عربی ،عبرانی اور یونانی کے الفاظ واصطلاحات کے معنی تلاش وجستجو کے بعد بھی دکھائی نہیں دیتے۔ اسی لیے اردو کے بڑے بڑے پروفیسر اور دانشور حقانی القاسمی کی زبان وبیان کی روانی ،فکر کی جولانی اور بین السطور کی کہانی کو پڑھ کر انگشت بہ دنداں رہ جاتے ہیں۔اس لیے ڈاکٹر ایم صلاح الدین نے حقانی کو ’طرحدار ناقد‘ قرار دیاہے۔
حقانی القاسمی ایک ماہر مترجم بھی ہیں۔ انہوںنے انگریزی اور ہندی زبانوں سے اردو میں تراجم بھی کئے ہیں۔ وہ کسی بھی کتاب کا ترجمہ اس کی روح اور مفہوم کی گہرائی تک اتر کر اور جسم الفاظ ومعنی کو چھوکر کرتے ہیں۔ اسی لیے ان کے تراجم کی عموماً ستائش کی جاتی ہے۔ جس کازندہ جاوید ثبوت یہ ہے کہ انہوںنے گجراتی کے معروف ناول نگار جوزف میکوان کے مقبول ناول ’’انگلیات‘‘ کا اردو میں اتنا شاندار اور جاندار ترجمہ کیاتھا کہ اس پر حقانی القاسمی کو 2016میں پروقار ادارہ ساہتیہ اکادمی نے ایوارڈ برائے ترجمہ سے سرفراز کیاتھا۔ اگرچہ اردو دنیا اور ادبی حلقوں نے حقانی صاحب کی اتنی قدر نہیں کی جس کے وہ مستحق ہیں لیکن ایسا بھی نہیں کہ انہیں بالکل نظر انداز کردیا گیا ہو لہٰذا دہلی اردو اکادمی نے انہیں تخلیقی نثر کا ایوارڈ دیاتو اترپردیش اردو اکادمی اور مدھیہ پردیش اردو اکادمی نے بھی حقانی القاسمی کو ایوارڈ دے کر اپنی معتبریت اور توقیر میں اضافہ کیا۔ لیکن یہاں یہ تذکرہ بھی مناسب معلوم ہوتا ہے کہ حقانی صاحب اگرچہ متعدد اہم کتب کے مصنف ہیں لیکن وہ اپنی کتب مختلف اردو اکادمیوں کو برائے انعام نہیں بھجواتے۔ اس سلسلہ میں انہیں میں نے کئی بار سمجھایا بھی اور پیار سے ڈانٹا بھی لیکن اس بے لوث ادیب پر کوئی اثر نہیں پڑا۔ دریں اثنا حقانی القاسمی کے حساس د ل پر ایک بہت بڑا غم کا پہاڑ ٹوٹ گیا۔ ان کی ہونہار، قابل اور پیاری منجھلی بیٹی انیقہ اپنے اسکول میں ایک حادثہ میں گرکر فوت ہوگئیں۔ تاہم اس صابر وشاکر ادیب نے اس صدمۂ عظیم کو برداشت کیا اور وہ پھر اپنی علمی تنقیدی اور صحافتی سرگرمیوں میں مصروف ہوگئے لیکن اب بھی کبھی کبھی اپنی اس چہیتی بیٹی کو یادکرکے ان کی آنکھیں نم ہوجاتی ہیں۔
تخلیقی نقاد حقانی القاسمی کی شہرت بین الاقوامی ہے۔ لہٰذا بڑی بڑی دانش گاہوں، ادبی اداروں اور اردو اکادمیوں میں انہیں سمیناروں، اردو میلوں اور جلسوں میں مقالات پیش کرنے اور ادبی موضوعات پر تقریریں کرنے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے۔ چونکہ حقانی صاحب قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان کے ادارتی شعبے سے وابستہ ہیں۔ بطور ایڈیٹوریل صلاح کار ذمے داری پوری کررہے ہیں لہٰذا وہ ہر دعوت کو مشکل ہی سے قبول کرپاتے ہیں۔ بہرحال اپنے اس شعر کے ساتھ میں حقانی القاسمی کایہ خاکہ تمام کرتا ہوں کہ:
یوں ہی چلتا رہے یارب قلم اس کا صدیوں
رنگ تنقید کو تخلیق دیا ہے جس نے

Asad Raza
97- F, Sector-7
Jasola Vihar
New Delhi – 110025
Mob.: 9873687378

حقانی القاسمی
شکیل الرحمن سے ادبی مکالمہ حقانی القاسمی شکیل الرحمن ان نقادوں میں سے ہیں جنھوں نے تنقید کی نئی زمینوں کو دریافت کرکے ادب کو وسیع ترین آفاق عطا کیے۔ انھوں نے تنقید کی زر خیز ی اور نمو کے عنصر کو تلاش کیا جس سے تنقید کا کینوس کائناتی ہوگیا۔ ان کی تنقید کی خاص بات یہ ہے کہ انھوں نے وسعتوں کی جستجو کی اور اپنے ہم عصروں کی طرح محدودیت میں محصور نہیں رہے۔ انھوں نے اردو کو جمالیات کی اس لہر سے آشنا کیا جس کی بدولت اردو کو نئے افکار، اسالیب، تصورات اور تخیلات نصیب ہوئے۔ تخلیقات کی پرکھ کے نئے زاویے اور پیمانے ملے۔ تخلیق کی باطنی جمالیاتی جہتیں روشن ہوئیں۔ شکیل الرحمن کی تنقید بنیادی طور پر باز تخلیق ہے۔ انھوں نے تخلیق اور تنقید کے درمیان کھڑی لسانی ساخت کی دیوار کو منہدم کردیا اور اس طرح تنقید ساخت شکنی کے تجربے سے ہمکنار ہوئی۔
جمالیات شکیل الرحمن کا شناخت نامہ ہے اور اس دشت جنوں میں صرف یہی ایک آبلہ پا ہے جس نے ہندوستان کا نظامِ جمال (تین جلدیں ) مرزا غالب اور ہند مغل جمالیات۔ ہندوستانی جمالیات (تین جلدیں ) اساطیر کی جمالیات، میرشناسی، منٹو شناسی، امیر خسرو کی جمالیات،مولانا رومی کی جمالیات، جمالیات حافظ شیرازی، محمد قلی قطب شاہ کی جمالیات، تصوف کی جمالیات، فکشن کے فنکار پریم چند، راگ راگنیوں کی تصویریں اور کلاسیکی مثنویوں کی جمالیات جیسی تصانیف سے اردو تنقید کو ایک نیا منطقہ عطا کیا۔اور ایک ایسا اسلوب خلق کیا کہ جسے ’تنقید فکشن ‘ کا نام دیا جاسکتا ہے۔
شکیل الرحمن اردو کے واحد ایسے ادیب ہیں جنھیں تین یونی ورسٹیوں بہار یونی ورسٹی مظفر پور، کشمیر یونی ورسٹی اور متھلا یونی ورسٹی دربھنگہ کے وائس چانسلر بننے کا شرف حاصل ہوا اور مرکزی حکومت میں کابینہ درجے کے وزیر بھی رہے۔
شکیل الرحمن کے شخصی اور ادبی کوائف سے ادبی حلقہ اچھی طرح آگاہ ہے کہ ان کے فن اور شخصیت پر شکیل الرحمن :ایک لیجینڈ(شعیب شمس )تخلیقی تنقید کا ایک منفرد دبستان (اقبال انصاری )تنقید کا ایک نیا وژن (صدیق نقوی) شکیل الرحمن کی غالب شناسی (ارشد مسعود ہاشمی )شکیل الرحمن اور مولانا رومی کی جمالیات (صدیق نقوی) آہنگ جمالیات کے ناقد: شکیل الرحمن ( اظہار خضر ) منٹو شناسی اور شکیل الرحمن (کوثر مظہری) فکشن کے فنکار اور پریم چند (شیخ عقیل احمد) شکیل الرحمن کا جمالیاتی وجدان (حقانی القاسمی) جیسی کتابیں شائع ہوچکی ہیں اور شاعر ممبئی، روشنائی کراچی، انشاکولکاتہ کے گوشے شائع ہو چکے ہیں۔ پیش ہیں شکیل صاحب سے راقم کی گفتگو کے اہم اقتباس:
حقانی القاسمی: اپنی زندگی کا وہ ٹکڑا بتائیں جس میں دوسروں کے لیے رشک اور روشنی کا عنصر ہو ؟
شکیل الرحمن: میں عمر بھر کام ہی کرتا رہا۔ کوشش کی کہ اپنے ملک اور قوم کی بہتر خدمت کر سکوں، اپنی زبان کی خدمت کر سکوں۔ 1952 تک پٹنہ یونی ورسٹی میں فارسی اور اردو ایک ہی شعبہ تھا۔ ڈاکٹر اقبال حسین صاحب جو فارسی کے بزرگ استاد تھے،شعبہ کے صدر تھے۔ دونوں شعبوں کو ایک دوسرے سے الگ کرنے کی جدو جہد جاری تھی۔ غلام سرور صاحب جو طالب علم نہ رہے تھے،حلقہ ادب کے سربراہ کی حیثیت سے اس مہم میں پیش پیش تھے۔ میں نے 1925 میں داخلہ لیا، ترقی پسند تحریک سے وابستگی تھی۔ خوب تقریریں کرتا رہتا تھا، اس وقت ڈاکٹر بھال پٹنہ یونیورسیٹی کے وائس چانسلر تھے۔ پروفیسر کلیم الدین احمد دونوںشعبوں کو علیحدہ کرنے کے زبردست خواہش مند تھے۔ انھوں نے ڈاکٹر بھال سے بھی گفتگو کی تھی۔ عجب اتفاق کہ انھوں نے مجھے اور سعید اختر مرحوم کو وفد کی صورت وائس چانسلر کے پاس بھیجا۔ میں نے ڈاکٹر بھال کے سامنے تقریر شروع کردی۔ یہ بری لت بعد میں نیک فال ثابت ہوئی۔ انھوں نے ہم دونوں سے کچھ سوالات کیے، ہم نے تشفی بخش جوابات دیے۔ چند دنوں کے اندر ہی شعبہ علیحدہ ہو گیا اور پروفیسر اختر اورینوی صاحب اس کے سربراہ بن گئے۔ دوسری بات جو مجھے یاد ہے وہ یہ کہ میں علی گڑھ یونی ورسٹی کے لیے سفارشات کے واسطے یونی ورسٹی گرانٹس کمیشن کی ایک اعلی کمیٹی میں شامل ہو کر علی گڑھ گیا۔ اس وقت شعبہ اردو میں صرف ایک پروفیسر تھے، خورشید الاسلام صاحب۔ وہ ایک اور پروفیسر شپ چاہتے تھے۔ کمیشن کا رویہ ٹھیک نہیں تھا۔ اردو اور دیگر چند شعبوں کو پروفیسر شپ دینا نہیں چاہتا تھا۔ مجھے فیکلٹی آف آرٹس کی پوری ذمہ داری سونپی گئی تھی۔ میں نے ایسا کیا کہ اپنی رپورٹ میں جمالیات کے ایک پروفیسر شپ کی سفارش کر دی اور دس صفحات پر چیرمین کے لیے نوٹ تیار کیے۔ سفارش یہ تھی کہ اردو زبان و ادب کی تعلیم کے لیے ضروری ہے کہ طلبا کو ہندوستانی جمالیات سے بھی اچھی طرح آشنا کیا جائے۔اس طرح زبان و ادب کے مطالعے کا دائرہ وسیع ہوگا۔ میری سفارش منظور ہوگئی اور شعبہ اردو میں جمالیات کے لیے پروفیسر شپ مل گئی۔ تیسرا واقعہ یہ ہے کہ میں بہار یونی ورسٹی میں وائس چانسلر ہوا تو ایک بہت پرانی جدو جہد رنگ لائی۔ وائس چانسلر کی حیثیت سے میں نے شعبہ فارسی سے شعبہ اردو کو علیحدہ کر دیا اور اس کے ایک علیحدہ سربراہ مقرر کر دیا۔ اپنی موجودگی میں شعبہ اردو کے لیے نئی عمارت میں جگہ بنوائی۔ کشمیر یونی ورسٹی کے شعبہ اردو کا وہ پہلا استاد ہوں جس نے اس شعبہ کا بنیادی پتھر رکھا۔
ح الف: کیا یونیورسٹیوں میں ادبی تحقیق کی موجودہ صورت حال سے آپ مطمئن ہیں؟
شکیل الرحمن: میری نظر سے ڈگریوں کے لیے جانے کتنے مقالے گزرے ہیں، اکثر ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے برسوں پہلے بعض اساتذہ نے تحقیقی مقالوں کے لیے جو خاکے مرتب کر دیے ہیں،ہم اسی پر چل رہے ہیں۔ جو خاکے ٹھیک ٹھاک ہیں،ان میں ابھی تک گہرائی پیدا نہیں ہو سکی ہے۔مثلا ادبی تحقیق کے لیے جس جمالیاتی فکر و نظر اور سچی تنقیدی بصیرت کی ضرورت ہے وہ موجود نہیں ہے۔ جس مصنف پہ کام ہورہا ہے اس کی شخصیت کا تجزیہ بہت ہی کم اور ادھوراہوتا ہے، محقق کی نظر گہرائی میں نہیں اترتی تحقیق صرف مواد سامنے رکھ دیتی ہے۔ جمالیاتی وژن اور تنقیدی بصیرت ادبی تنقید ہی عطا کر سکتی ہے تنقید تحقیق کی روح ہے۔ تحقیق سچائی تک لے جاتی ہے۔ لیکن اس سچائی کی اہمیت اور اس کی قدر قیمت روایت سے اس کے رشتے کی پہچان اور وضاحت صرف بہتر جمالیاتی شعور سے ہو سکتی ہے۔
ح الف: اردو کے مطالعے میں وسعت کی بات اکثر کی جاتی ہے، مگر اس کے لیے نہ تو واضح طریق کار اختیار کیا جاتا ہے اور نہ ہی کوئی حکمت عملی؟
شکیل الرحمن: اردو زبان جدید ہند آریائی زبان ہے اس کا رشتہ ہندوستان کے ماضی سے بہت گہرا ہے۔ یہ صرف ایک زبان ہی نہیں بلکہ ایک تہذیب بھی ہے۔ پالی اور پراکرتوں سے اس کے پراسرار رشتوں پر ابھی تک نظر نہیں گئی ہے اس کا ایک بڑا سبب پالی اور پراکرتوں سے ہماری بے خبری ہے۔ ہمیں ان بولیوں کا علم حاصل نہیں ہے مطالعہ کو وسیع کرنے کے لیے ان کی جانب بھی بڑھنا ہوگا۔ اسی طرح اردو زبان وادب کا جو رشتہ ہندی عجمی روایات سے ہے ہمیں اس کی خبر بھی برائے نام ہے۔ فارسی اور ہند وی بولیوں کی جو آمیزشیں ہوتی رہی ہیں ہم نے اب تک ان پر تحقیق نہیں کی۔ تحقیق کی ہوتی تو کبیر اور جائسی وغیرہ ابھی تک اجنبی بنے نہ رہتے۔ کبیر تو اردو کے سب سے پہلے بڑے شاعر ہیں۔ کبیر اورجائسی کے کلام میں فارسی، ترکی اور ہندوی بولیوں اور پراکرتوں کے جو الفاظ اور استعارے ملتے ہیں ان سے فارسی اور ہندوی کی آمیزشوں کا علم بھی حاصل ہوتا ہے نیز اردو کی تہذیب کے تئیںبھی بیداری پیدا ہو جاتی ہے۔ اردو کی ادبی اور لسانی تحقیق نے اب تک یہ کام نہیں کیا ہے۔
ح الف: آپ نے لکھا ہے کہ تنقید کا نقطۂ عروج فکشن ہے، اس کی وضاحت کی زحمت فرمائیںگے؟
شکیل الرحمن: تخلیق جب تک فکشن نہیں بن جاتی، بڑی اور پر عظمت نہیں ہوتی۔ مجسمہ سازی ہو، رقص ہو، فن تعمیر ہو یا شاعری سب کا نقطہ عروج یا کلائمکس فکشن ہے۔ شاعری جب تک فکشن نہیں بنتی، بڑی شاعری نہیں ہوتی۔ ہومر، گوئٹے، ملٹن، شیکسپیئر، حافظ، رومی، غالب اور اقبال، فکشن کی سحر انگیزی ہی انھیں بلندی پر لے گئی۔اسی طرح رقص ،فن تعمیر،مجسمہ سازی کا کلائمکس فکشن ہے۔ فکشن کی سحر انگیزی تاج محل، اجنتا، نٹ راج اور گوتم بدھ کے مجسموں میں ہے۔ کتھاکلی،کتھک اور بھرت ناٹیم کی بنیاد بھی فکشن پر ہے۔ کلاسیکی رقص کا نقطہ عروج بھی فکشن ہے۔
ح الف:کیا جمالیاتی روایات کا سفر، تاریخی روایات کے سفر سے مختلف ہے؟
شکیل الرحمن: بڑا فن کار روایات کو اپنے انفرادی شعور اور لاشعور میں جذب کرتا ہے، پھر ادبی قدروں کا تعین کرتا ہے۔ روایتی خیالات، تصورات اور کلاسیکی روایت کے حسن کے فرق کو سمجھنا بہت ضروری ہے۔ بڑے شاعروں کے لا شعور میں عمدہ اور اعلی روایات کاایک پوشیدہ پارینہ خانہ (secret archieve) ہوتا ہے۔ جس کا وہ استعمال کرتا رہتا ہے۔ شیکسپیئر اور غالب کی مثالیں سامنے ہیں۔ حافظ کی زبان میں جام جم اور کمھاروں کی مٹی کے فرق کو سمجھنا ضروری ہے۔ ادبی جمالیاتی روایات کا سفر عام روایات اور خصوصا ًتاریخی روایات کے سفر سے مختلف ہوتا ہے۔ یہ سیدھی لکیر نہیں ہے کہ جس پر ادبی جمالیاتی روایات سفر کرتی ہیں۔ ادب کی تاریخ لکھنے والوں اور نقادوں نے اس موضوع کو جس طرح نظر انداز کیا ہے، اسے دیکھ کر حیرت ہوتی ہے۔ ادب کی تاریخ میں ادوار کی تقسیم حد درجہ میکانکی ہوتی ہے لہٰذا روایات کے خارجی اور باطنی سفر کی جانب کوئی توجہ نہیں ہوتی۔ نقادوں کا رویہ بھی کچھ ایسا رہا کہ کبھی روایت سے بغاوت کی بات ہوئی کبھی یہ اندازرہا کہ ولی نہ ہوتے تو میر نہ ہوتے،میر نہ ہوتے تو غالب نہ ہوتے اور غالب نہ ہوتے تو کچھ بھی نہ ہوتا۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ کہا جارہا ہے کہ بابر نہ ہوتے تو ہمایوں نہ ہوتا۔ ہمایوں نہ ہوتا تو جہانگیر نہ ہوتے۔ جہانگیر نہ ہوتے تو شاہ جہاں نہ ہوتا اور شاہ جہاں نہ ہوتا تو۔ ادبی جمالیاتی روایات کا مطالعہ ہرگزایسا ہونا نہیں چاہیے۔ ٹی ایس ایلیٹ نے کہا ہے کہ ادبی روایات ہڈیوں کے اندر ہوتی ہیں۔ غالب جن روایات سے متاثر ہوئے اور انھوں نے خود جن روایات کی تشہیر کی، انہیں صرف اس طرح نہیں دیکھ سکتے کہ یگانہ چنگیزی یا کسی اور نے ان کے بعض اشعار میں فارسی کے کلاسیکی شعرا کے خیالات کی بازگشت کا ذکر کیا ہے۔ میں نے اس کا پیٹ بھر جواب غالب، بیدل اور دوسرے فارسی شعرا کے تعلق سے دے دیا ہے۔ مزید کچھ کہنے کی ضرورت نہیں۔ کتنے سیمینار ہوتے ہیں۔طرح طرح کے موضوعات منتخب کیے جاتے ہیں۔ ادبی روایات پر سیمینار کیوں نہیں ہوتا
ح الف: آپ کی اہم ترین کتاب ’ہندوستان کا نظام جمال‘ کو خاطر خواہ پذیرائی کیوں نہیں ملی؟
شکیل الرحمن: ایسی کتابوں کی پذیرائی میں بہت وقت لگتا ہے انہی کے بقول اردو میں فنون لطیفہ کی جمالیات پر یہ اپنی نوعیت کا پہلا کام ہے برسوں برسوں کی محنت کا نتیجہ ہے بدھ جمالیات سے جمالیات غالب تک ایک بڑا کینوس ہے
ح الف: آپ کی نظر میں اردو کا مستقبل کیا ہے؟
شکیل الرحمن: اللہ اس کا مستقبل روشن کردے بابا سائیں کی یہی دعا ہے۔
بشکریہ: ماہنامہ ’اردو دنیا‘ ستمبر 2011

حقانی القاسمی
یہ دورmechanised birthکاہے۔
Frozen Eggیا In Vitro Fertilization (IVF)سے تولیدی عمل کا سلسلہ جاری ہے۔ اس نوع کے میکانکی تولیدی عمل سے اخلاقیات اور اقداری نظام کے ساتھ انسان کی شناخت بھی مجروح ہورہی ہے۔ اس کی وجہ سے نسل انسانی کا منظرنامہ ہی نہیں بلکہ شجرہ نسب تبدیل ہوتا جارہاہے۔تولیدی عمل کی طرح تخلیقی عمل کے ساتھ بھی کچھ ایسی ہی واردات گزر رہی ہے۔ شاعری کی ساخت اورسلاست بھی غیرفطری عناصر کے تداخل کی وجہ سے شکستہ، سقیم بلکہ عقیم ہوگئی ہے۔ یہ اور بات ہے کہ اس دور میں بھی کچھ ایسے تخلیق کار ضرور ہیں جن کے یہاں ’فطری تخلیقیت‘ کا عنصر نمایاں ہے اوران کا تخلیقی عمل غیرفطری عناصر سے مجروح یا متاثر نہیں ہے۔
پروین کماراشک بھی انھیں شاعروں میں ہیں، جن کے اظہار و احساس کے مابین ایک مادرانہ رشتہ (Maternal Bond)ہے، وہ بھی اسی طرح کے تخلیقی کرب سے گزرتے ہیں، جس طرح ایک ماں دردِزہ سے گزرتی ہے۔ اسی درد نے انھیں وہ داخلی اور ماورائے ذہن شعور عطا کیا ہے، جس نے خارجی دنیا سے ان کا رشتہ ختم کرکے باطنی دنیا سے تعلق قائم کردیاہے اور یہی Detachmentان کی تخلیق کا رمز ہے۔ ان کی شاعری کا محور سکوت ذہن(Silence of Mind)اور صدائے دل(Sound of Heart)ہے۔ پروین کمار کی شاعری کا افق اور الٰہ سے رابطہ ہے۔ ان کے ہاں ایک معصومانہ تحیر ہے اور ہر چیز کو ’دیدہ حیران‘ سے دیکھنے کی خواہش اور ایک نئے انداز سے اظہار میں ڈھالنے کا جذبہ بھی ہے۔ ان کا داخلی ذہن، انسان کے متعین کردہ خطوط وحدود میں محصورنہیں ہے۔ ان کی آنکھیں ہمہ گیر اورجہاں بیں ہیں۔جو مصنوعی سرحدوں کو تسلیم نہیں کرتیں۔ ان کی شاعری میں ایک Bird Eyeیاخلاباز کی آنکھیں نظر آتی ہیں اور ایسی ہی شاعری دنیا کو ایک نیافینومیناعطاکرتی ہے یا تخیلی کائنات کی تشکیل توکرتی ہے۔
ان کی شاعری میں عشق کی ارتعاشی لہریں ہیں اوروہ موج بھی جو ذات اور روح کے مابین نقطہ عطف ہے۔اس میں انسانی شعور، احساس و ادراک کے وہ تمام مدارج ومنازل ہیں جن سے فردبشر کے شب وروز گزرتے ہیں۔ان کی شاعری میں نئے موسموں کی بشارت بھی ہے اور احساس و اظہار کی تازگی بھی۔ایسی شاعری محنت و ریاضت کی مرہون منت نہیں،بلکہ کسی کاوردان ہی ہوسکتی ہے۔ بہت ممکن ہے کہ پروین کمار اشک کی شاعری کسی مخصوص تخلیقی لہر کا فیض ہو یا ایک ایسی ساعت کا جس میں انسانی ذہن کا براہِ راست آسمان سے رشتہ ہوتاہے۔ ان کی شاعری ’پدمنی پہر‘ کی ہے اس لیے اس میں روح اورضمیر کو تابناک وتوانا کرنے والے عناصر کا وفور ہے۔
پروین کماراشک کی شاعری میں جو موج یم عشق اورصوفیانہ دیوانگی (Sufi Madness)ہے اس کو سمجھنے کے لیے ذہن کی نہیں، دل کی ضرورت ہے اور دل بھی ایسا جو گداز ہو۔ گداختگیِ دل کے بغیر نہ پروین کمار اشک کو سمجھنا آسان ہوگا اور نہ ہی ان کے پورے تخلیقی عمل کو۔ اس تخلیق کے اندر جو جادوئی کردارہے اس میں بہت کچھ دخل روحانیت کا ہے، جو پروین کمار اشک کی تخلیق کا لاینفک حصہ ہے۔
پروین کماراشک نے اپنی تخلیق کو اسی روحانی نقطے سے اجالا ہے۔ ان کی تخلیقی فکر میں رود روحانیت ہے اور سپت رشمی کرنیں بھی۔ یہی Radiant Energyان کی شاعری کا رنگ و روپ، انداز اور اسلوب بدلتی ہے۔ ڈیوائن انرجی کے بغیر ایسی شاعری ممکن ہی نہیں ہے۔ انھوں نے اپنی شاعری کے ذریعے طبعی وجود کو مابعدالطبیعاتی جہتوں سے روشناس کرانے کی کوشش کی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ان کی شاعری میں تصوف کی رمزیت اورسریت ہے۔ یہ مکمل طور پر Enlightenment کی شاعری ہے۔ ایک دوامی شعور کی،حلقہ دام خیال سے باہر کی شاعری اس میںWave of Thoughts (خیالات کی لہر) نہیں بلکہ جذبات و احساسات کا مدوجزر ہے اس کے ساتھ ساتھ ان کی شاعری میں منفیت کی سیاہ قوتوں کے خلاف احتجاج اور ردِعمل بھی ہے۔ اس میں جس عشق یا Sufi alchemyکا بیان ہے وہ ازلی اور دائمی محبت ہے اور سب سے بڑی بات یہ ہے کہ انسان اور Godlinessکے درمیان محبت کی اساس پرمبنی شاعری ہے۔ اس شاعری میں مصنوعی،غیر فطری یا مشروط محبت کا تصور نہیں ملتا۔ بلکہ جو بھی محبت ہے اس کا زمین و آسمان سے بہت گہرا رشتہ ہے۔ یہ مکمل طور پر الوہی رابطے و رشتے کی شاعری ہے۔ یہ شاعری اثبات کی متحرک قوتوں کا اشاریہ اور منفیت کی سیاہ قوتوں کے خلاف احتجاج بھی ہے:
نہ تیغ پھینکنا گھبرا کے ظلمت شب سے
زمین حق پہ لہو کا نشان روشن ہے
پروین کماراشک کے یہاں روحانی محبتوں کی نئی منزلوں کی جستجو اور تخیلات کے نئے مدارج کی دریافت کا عمل روشن ہے، نئے استعارات اور تراکیب کی جستجو کے عمل نے بھی ان کی شاعری کو جدت، لطافت اور نزاکت سے ہم کنار کیاہے۔ مروجہ معمولے سے انحراف نے بھی پروین کمار اشک کی شاعری کو نقطہ امتیاز اور انفراد عطا کیا ہے۔
ایک مخصوص پیٹرن کے ذہنی نظام کے تخلیقی عمل سے کسی جدت یا ندرت کی توقع نہیں کی جاسکتی، مگر پروین کماراشک نے اپنی اختراعی فکر سے شاعری کی لطافت ومعنویت میں اضافہ کیاہے۔ تخلیق کو احساس اوراظہار کے جوابعاد انھوں نے عطا کیے ہیں، اس ’ابعادیت‘ سے ان کی شاعری میں وہ کیفیت پیدا ہوگئی ہے، جو عہدماضی میں میرؔ سے مخصوص تھی اور روحانی احساس کے اعتبار سے بھی میرا، کبیر، لل وید سے انھوں نے اپنارشتہ جوڑلیا ہے، جس سے ان کا مقام ہم عصرشعرا سے مختلف ہوگیا ہے۔ اختراعی فکر کے ساتھ ساتھ اظہاری قوت (experessional cogency)بھی ان کی شاعری کو انفرادیت عطا کرنے کے لیے کافی ہے۔ یہ شاعری نہیں،روح سے رابطہ ،مکالمہ یا داخلی خود کلامی ہے۔ یہ طبعی وجود کی تعبیرات اور تشریحات سے بالکل مختلف نوعیت کی روحانی تعبیر و تفہیم ہے۔ باطنی وجود کی تفہیم صوفیانہ وجدان و ادراک کے غماز ان اشعار سے ہی ممکن ہے۔یہ اشعار ان کی فکری نبوغت اور لسانی لطافت کے گواہ ہیں:
تم نے کیوں بارود بچھا دی دھرتی پر
میں تو دعا کا شہر بسانے والا تھا
خبر کہاں تھی میری روح ایک مسجد ہے
شب وجود میں ماہِ اذان بھی ہوگا
خدا کی طرح چمکتا ہے دل کے شیشے میں
دعا کا آنسو کہاں آنکھ سے نکلتا ہے
دعا کا آنسو، دعاکاشہر، شب وجود اور ماہِ اذان جیسی تراکیب میں جدت و ندرت ہی نہیں بلکہ معنوی لطافت ونزاکت بھی ہے۔ یہ کثیرالمعانی تراکیب ہیں جو اپنے ظاہری مطلب کے علاوہ باطنی مفاہیم کے بھی حامل ہیں، ان تراکیب سے ہی اندازہ ہوتاہے کہ پروین کماراشک کاتخلیقی آسمان کتنے اور کیسے کیسے شبد ستاروں سے روشن ہے:
یہ میری روح میں کیسی اذان روشن ہے
زمیں چمکتی ہے، کل آسمان روشن ہے
میں روز فون پہ اس کو صدائیں دیتا ہوں
خدا کے ساتھ میرا رابطہ نہیں ہوتا
مسجد دل میں تنہا بیٹھے روتے ہیں
ہمیں نماز پڑھانے والا کوئی نہیں
بزرگوں کو خدا یا بھیج فوراً
دعا کا خون زمیں نے کر دیا ہے
سمندر کو دکھا کر آگ اب کیوں
دعا کی بارشوں کو رو رہی ہے
نہ مسجدوں کی طرف ہیں نہ مندوں کی طرف
میری دعائیں ہیں جلتے ہوئے گھروں کی طرف
جہاں پرکھوں کے سجدے کے نشاں ہیں
وہ گلیاں خون سے کیوں دھو رہے ہو؟
خدا کی بے رخی پر رو ہی ہے
دعا مجھ سے لپٹ کر رو رہی ہے
پروین کماراشک کی شاعری میں نے ایک بچے کی آنکھ سے پڑھی کہ اس تخلیق کے تحیر اور جمال سے محظوظ ہوسکوں۔بچوں کی آنکھ سے فطرت اورکائنات کے تحیرات وتموجات کا مطالعہ زیادہ مفید ہوتا ہے کہ بچوں کی آنکھیں تحفظات وتعصبات سے پاک ہوتی ہیں اور اس منفیت سے بھی جو آج کل عصری تنقیدی ڈسکورس سے مخصوص ہے۔

عورت کے من میں برف جم جائے تواسے پگھلنے میں بہت دیرلگتی ہے۔عورت اگر حد سے زیادہ حساس ہوتو پگھلنے کی مدت بڑھ بھی سکتی ہے۔
وادئ کشمیر کے تاپرپٹن سے تعلق رکھنے والی ڈاکٹرشبنم عشائی کا معاملہ یہ ہے کہ وہ نہایت Sensitiveاورحساس خاتون ہیں۔ وہ نہ انفعالی ہیں اورنہ ہی Ineffectual۔ان کے وجود میں اتنی اضطراب آمیزلہریں ہیں کہ کسی ایک لہر کو گرفت میں لیناآسان نہیں۔ وہ جتنی وارفتگی سے شبنمی لے میں بہتی رہتی ہیں،اتنی ہی شدت سے شعلگی کا لباس بھی پہن لیتی ہیں۔ ان کی سرکشی میں تابع داری اور اطاعت میں بغاوت کا گماں گزرتاہے۔ وہ خوشبوئیں خرچ کرکے درد خریدنا جانتی بھی ہیں اور اپنی آنکھوں کو آنسوؤں سے طلاق دینے کے ہنر سے بھی واقف ہیں۔ انھیں رفاقتوں کی آنچ میں پگھلنا بھی آتاہے اور لاتعلقی کے پانی میں تیرنابھی۔
من کی دنیا میں گھربنانے کی آرزومند شبنم عشائی اپنے خوابوں کے ٹکڑے کاٹ کاٹ کر زندگی بسرتوکررہی ہیں مگر ان کی آنکھوں میں نہ توکاجل ہے نہ سپنا،شایدان کے خواب مصلوب کردیے گئے ہیں۔ اب ان کی آنکھوں میں صرف خوف اور اندیشے ہیں یا وہ اپنے سپنے ٹرالیزمیں لیے خلاؤں میں گھوم رہی ہیں۔
ایک جاگیردارگھرانے سے تعلق رکھنے کے باوجود شبنم عشائی کی زندگی جدوجہد سے عبارت ہے اور ہندوستان میں ان کی طرح ہزاروں ملازمت پیشہ خواتین کا دکھ یہ ہے کہ وہ اکیلے پن کی اذیتیں سہتی ہیں اور اپنے حصے کے ساون سے بھی محروم رہ جاتی ہیں۔
اکیلی( 1999)،میں سوچتی ہوں(2000)، من بانی (2002)، کتھارسس(2008)، من میں جمی برف (2013)جیسے مجموعوں کے ذریعے دنیا سے اپنے من کی بات بانٹنے والی شبنم کے دل میں بہت سی باتیں ایسی ضرور ہوں گی جو شاید Defemationکے ڈر سے کہہ نہ پائی ہوں یا سب کچھ کہنے کے باوجود بھی کہنے کے لیے بہت کچھ باقی رہ جاتاہے اور یوں بھی خواتین اپنے Dark & Deepسکریٹس کوکسی سے شیئر نہیں کرتیں۔ وہ بہت سی سچائیوں کو اپنے سینے میں دفن کرلیتی ہیں۔ خاموش رہ جاتی ہیں اور یہی خاموشی عورت کی اذیت بن جاتی ہے۔
علی گڑھ مسلم یونیورسٹی سے شعبہ فلسفہ سے وجودیت پر ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کرنے والی اور انگریزی میں Alienationجیسی کتاب کی مصنفہ کے من میں اترنے کی کوشش کی تومجھے لگا کہ عورت کے من کی تھاہ پانا خردمند مردوں کے لیے بھی مشکل ہے،خاص طورپرایسی عورت کی جو اپنے جسم پرTelcomنہیں اپنے وجود پر نمک چھڑکنے کی عادی ہو اورجس کے من کی مٹی میں موت بودی گئی ہو۔
معاصرنظمیہ افق پرجوچندhigh-endشاعرات ہیں، ان میں ایک نام شبنم عشائی کا بھی ہے مگریہاں ان سے ادب پرنہیں بلکہ خواتین، سماج اورسیاست کے مسائل ومتعلقات کے حوالے سے گفتگو کی گئی ہے کیونکہ آج کا فن کارزندگی کی نامیاتی حقیقتوں اورجدلیاتی حرکتوں سے اپنا رشتہ توڑتا جارہاہے، وہ اپنی ذات کے خول میں اس طرح بندہوگیاہے کہ باہر کی واردات اور وقوعات سے اس کا کوئی واسطہ ہی نہیں رہ گیاہے اورپھرسوال یہ بھی ہے کہ کیاصرف میروغالب پرگفتگو سے جدیدمعاشرے کے مسائل حل کیے جاسکتے ہیں۔
پیش ہیں شبنم عشائی سے معروف ادیب وناقدحقانی القاسمی کی گفتگو کے کچھ اقتباسات:
کیافیمنزم نے آزادی کے نام پر عورتوں کوعریاں کیاہے؟
شبنم:میری لکنت
اس قلم کی زبان ہے جس کو
تمہاری انانے تراشا
اوریہ جو گونج ہے
میرے وجود کے
ٹوٹنے کی آواز ہے
کوئی فیمنزم نہیں
بے حیثیتی ہے
مرد کی انا نے عورت کے ان چاہے وجود کو جس انجان سڑک پر پھینکاہے، وہی اس کی منزل ہے۔آدم کی پسلی سے نکلی ہوئی حوا کواس جہان فانی میں سرگرداں خاک بسرپھرتے یہ گیان ہے کہ مرد کے ہاتھوں سے وہ صحیفے کھوگئے ہیں، جن میں امن، انصاف،عقل وفہم،مروت وہمدردی کی عبارتیں درج تھیں۔ اس لیے وہ اپنے کھوئے ہوئے صحیفوں کو یاد دلا کر اس مادری نظام کو روشن کرناچاہتی ہے جسے نسائی احتجاج کانام دے دیا گیاہے۔
آج کی عورت اتنی مزاحمت پسندکیوں ہوتی جارہی ہے؟
شبنم:باشعورخواتین مرد اساس معاشرے کے خلاف مزاحمتی ردعمل ظاہر کرتی رہی ہیں کیونکہ انھیں احساس ہے کہ عورت محض جنسی معروض نہیں ہے بلکہ اس کا زندہ اورتواناوجود ہے۔ وہ یہ احساس دلاناچاہتی ہیں کہ انھیں اپنی ترجیحات کے تعین کا پوراحق حاصل ہے۔
کیاعورتوں کے امپاورمینٹ کی آڑمیں مردوں کو مفلوج بنایاجارہاہے؟
شبنم:میں سمجھتی ہوں کہ دونوں ہی مفلوج ہورہے ہیں۔ عورت تمدن کی جڑ ہے، وہ ماں ہے، وہ بیٹی ہے، بہن ہے، بیوی ہے۔عورت کے وجود سے ہی زندگی میں حسن ہے اوراس کے سوز وساز سے ہی گھرآبادہے۔ امپاورمنٹ کی آڑ میں یہ جڑ کہیں اکھڑنہ جائے۔اس جڑکو سینچتے رہیے۔
کیافیمنزم کی وجہ سے عورت مرد سے دور ہوتی جارہی ہے؟
شبنم:ایسانہیں ہے۔ مردکی خودمختاری کے غلط استعمال سے عورت مرد کے مابین رشتے کے استحکام اوراعتبار پرمنفی اثرات پڑے۔ عورت اپنے اندرسفرکرنے لگی کیونکہ بیرونی زندگی کے معنی اورمطلب اوررشتوں کی بے لذتی اس پرآشکار ہوئی۔
تم محبت سے میرامن گوندھتے
میں روشنائی سے
اپنی تنہائی نہ گوندھتی
تنہائی گوندھتے گوندھتے
میں روٹی پکانا
بھول گئی ہوں
کیاعورت ایسی ہوتی ہے؟
حیرت کے دکھ کو
کیسے سہلاؤں؟
من کے تسمے کستی ہوں
سفرمیراخواب نہیں
گھرکادروازہ بندپڑاہے
کیاگلوبلائزیشن کے عہدکی عورت مرد کے مساوی ہے اور کیا وہ ایکول ہوکربھی self-sufficientبھی ہے؟
شبنم:عورت مرد کے برابرکیوں ہوبھائی۔ جب اس کی پیدائش ہی مختلف ہے۔جنت میں آدم کے اکیلے پن کو دور کرنے کے لیے وہ وجودمیں آئی تھی۔بغیرآدم کے عورت self-sufficientکیسے ہوسکتی ہے؟
مردعورت کے درمیان bone of contention(تنازع کی جڑ)کیاہے؟
شبنم:Awareness،آگہی۔عورت جان چکی ہے کہ وہ انسان کہلانے کی مستحق ہے۔ وہ سوچی ہوئی سوچ کوجی نہیں سکتی۔ اس کے اندر بھی اناپیداہوگئی ہے۔ اس کا بھی ایک مزاج اور موڈ ہے۔
نہ جانے کیاخریدنے
گھر سے چلی تھی
کہیں کچھ بھی ایسا
بازار میں نہیں
جودامن گیرہوتا
اب
خالی ہاتھ
تماشائی بنی
بازار سے گزرجاؤں گی
کوئی خواہش کوئی خواب جس کے پورانہ ہونے کاملال ہو؟
شبنم:عورت کا خواب اس کاگھرہوتاہے۔ جہاں وہ پہلے اپنے میاں کاخواب سجاتی ہے پھراولاد کے خواب پرونے لگتی ہے۔ عورت کے خواب ہی کہاں ہوتے ہیں؟ وہ اپنی ذات کے لیے جیتی ہی کب ہے۔ وہ کون سالمحہ ہے جب عورت صرف اورصرف اپنی ذات کے لیے جئے۔ اگر وہ خواب دیکھ لے تونافرمان کہلاتی ہے اورنافرمان کہلانا کوئی بھی عورت afford نہیں کرسکتی۔ عورت توبذات خود کچلاہواخواب ہے۔ وہ عذاب کی زندگی جی رہی ہے۔ میں لعنت بھیجتی ہوں ایسی عورت پر،جودن بھرمزدوری کرتی ہے ،مارکیٹنگ کرتی ہے اور پھرخود ہی پکاتی اورخود ہی کھاتی ہے۔میں خود بھی زندگی چلانے کے لیے کبھی مرد بن جاتی ہوں کبھی عورت۔ میرے تلوے ترستے ہیں کہ میں صحن کو چھو لوں مگر میں ایسا کرنہیں پاتی۔
کیاعورت مرد نے رشتوں کی نزاکتوں کو سمجھنا چھوڑ دیاہے؟
شبنم:ان کے پاس وقت ہی کہاں ہے کہ وہ رشتے کی نزاکتوں کو سمجھیں۔مادیت حاوی ہوگئی ہے۔ صرف ایک ہی ویلیوباقی ہے اور وہ ہے پیسہ۔
کیامرد کے بغیرتعلیم یافتہ نوکری پیشہ عورت محفوظ ہے؟
شبنم:نہ تعلیم نہ نوکری اورنہ مردعورت کی عصمت کے محافظ ہیں۔ عورت ہی خود اپنی نسوانیت کی محافظ بن سکتی ہے۔ کیونکہ عورت جس معاشرے میں جیتی ہے وہاں مرد عورت کی عظمت کونہیں سمجھتا۔ یا سمجھنے کے باوجود عورت کی عظمت کو نہیں مانتاایسی صورت میں پھرعورت بھی عورت نہیں رہ پاتی۔ n
Cell:9891726444
E-mail:[email protected]