تجزیہ قندیل

 

بحیثیت طالب علم ہمیشہ یہ جاننے کا خواہاں رہا کہ مسلم لیڈرشپ کے زمرے میں کون لوگ آتے ہیں۔ انتخابات میں حصہ لینے والے خواتین و حضرات ؟ سیاسی پارٹیوں سے وابستہ سرگرم افراد ؟ مسلمانوں کے مسائل کو لے کراٹھنے والے داڑھی ٹوپی والے علما و غیر علما جو کبھی
مکمل سنجیدگی دیانتداری دانشمندی کے ساتھ اور کبھی دانستہ غیر دانستہ غلط سمت میں عوام کو لے جاتے ہیں، کبھی مخلصانہ کوشش تو کبھی مصلحت کی دبیز چادر میں لپیٹ کر غلط اقدام کرتے ہیں ؟ یا روشن خیال عصری دانش گاہوں کے اعلی تعلیم یافتہ ؟ یا مسلم معاشرے میں موجود ذہین اور انگریزی میں زبان و قلم سے راۓ عامہ ہموار کرنے کی صلاحیت رکھنے والے؟ یا موجودہ اور سابق ججز، وکلا اور پولیٹکل سائنس کے پروفیسرز؟ یا سیاسی تجزیہ نگار خواتین و حضرات ؟ یا مسلم ریٹائرڈ وائس چانسلرز ، بیورو کریٹس اور ایلیٹس ؟
ہر بار ہمیں ہیں ہدف سنگ ملامت
الزام کسی اور کے سر کیوں نہیں جاتے
پچھلے دنوں بابری مسجد قضیہ پر فیصلہ آنے سے عین قبل بعض سابق وائس چانسلر بیورو کریٹس وغیرہ ایک یا دو بار دہلی اور لکھنؤ کے فائیو اسٹار میں پرکٹ ہوئے اور بحیثیت کل ہند مسلم لیڈرس انلکچولس متعارف کراتے ہوئے پریس کو مخاطب کیا اور مصالحت کی تجویز رکھی۔ظاہر ہے وہ تجویز جمہور مسلم کے لئے ناقابل قبول تھی‌۔ اس کے بعد وہ آل انڈیا مسلم لیڈرشپ تنظیم ہوا میں محلول evaporate ہو گئی۔ کیا تنظیم کسی خاص مقصد اور متعین موضوع اور چند دن اور گھنٹے کے لئے وجود میں آتی ہے اور چند گھنٹوں میں مقصد کی برآری نہ ہو تو بوریا بستر گول کر لیتی ہے؟ بھومی پوجن ہو یا کسی بھی مذہب کو فروغ دینے کا کاریکرم اس میں حکمران وقت کی شرکت اور سرکاری مشینری کا استعمال دستور کی ان دیکھی کرنا ہے ایسا کئی سیاسی تجزیہ نگار، ماہرین دستور اور بعض غیر جانبدار صحافی لکھ رہے ہیں۔ ایسے وقت میں وہ مسلم دانشور، صحافی، تجزیہ نگار وکلا، ججز اور ماہرین پولیٹیکل سائنس وغیرہ خلوت نشینی میں عافیت سمجھتے ہوئے خاموش کیوں ہیں؟ وہ اپنی رائے اپنا تجزیہ کیوں نہیں سامنے رکھتے ہیں؟
کانگریس کے سینیئر ترجمان مسلم لیڈر شکیل صاحب نے بابری مسجد پر عدالت کے فیصلے پر کل لب کشائی کی زحمت کی ہے۔ وہ ناقابل ستائش اس لئے ہے کہ اب وہ اقتدار میں ہیں اور نہ ‘کل ہند اپوزیشن ‘ کانگریس میں رہتے ہوئے یہ بات کہی تھی۔ کاش یہ باتیں وہ کانگریس میں رہتے ہوئے کرتے ! اسی طرح کانگریس کے بعض سینیئر مسلم لیڈرس مرکزی وزیر ریاستی وزیر اور بیوروکریٹس ریٹائرمنٹ کے بعد مسلم ایشوز پر زبان کھول رہے ہیں،کتابیں لکھ رہے ہیں،کانگریس کی کرتوتوں کو سیکولرزم کے چہرے پر بدنما داغ کہ رہے ہیں، ان کی آرا کی مصداقیت اس لئے مشکوک ہے کہ جب وہ کہنے کی صلاحیت رکھتے تھے پارٹی کے اقدامات پر مؤثر ہو سکتے تھے اس وقت وہ چپ رہے۔
مسلم دانشوروں اور قلم کاروں کا ایک بہت بڑا طبقہ روایتی ملی قیادت پر ہمیشہ کی طرح بابری مسجد قضیہ میں بھی لعن طعن کر رہا ہے۔ روایتی ملی قیادت نے اپنی محدود صلاحیت اور دینی بیک گراؤنڈ کے باوجود قضیہ کی پیروی کے لئے بہترین وکلا کی خدمات حاصل کیں۔ اس پوری مدت میں یہ تنقید کرنے والے کہاں تھے، کیوں نہیں اپنی صلاحیت اور لیاقت کے مطابق اپنی خدمات پیش کیں؟
تنقید، تنقیص، عیب جوئی، الزام تراشی اور برہنہ گفتاری کےذریعے ملی کام نہیں ہوتا اس کے لئے عوام سے جڑنا زمینی پکڑ بنانا ہوتا ہے۔خدمت کے جذبہ کے ساتھ ساتھ کام کرنے سے متبادل وجود میں آئے گا۔

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں)

یاور رحمٰن

بھدی سی ایک لا یعنی کتاب کی بدنام زمانہ مصنفہ تسلیمہ نسرین نے کورونا وائرس کی خوفناک وبا کے نتیجے میں عبادات سے متعلق صورت حال پر ایک ٹویٹ کرتے ہوئے لکھا کہ مسجدوں، مندروں، گردواروں اور گرجا گھروں میں انسانوں کا داخلہ رک جانے کا مطلب یہی ہے کہ لوگوں کا خدا پر ایمان ختم ہو چکا ہے۔ اور دنیا خدا کو چھوڑ کر اب سائنس سے امیدیں لگاۓ بیٹھی ہے۔ فتنے کی اس بیٹی نے ایک مضمون بھی لکھا ہے جس میں وہ کہتی ہے کہ "مکہ سے ویٹیکن تک Covid-19 نے ثابت کر دیا ہے کہ انسان پر مصیبت کی اس گھڑ ی میں خدا میدان چھوڑ دیتا ہے۔” (معاذا اللہ‎)

میرے ایک محترم رشتےدار *قاضی محمد نجم الہدی صاحب* (سمستی پور بہار) نے مجھ سے تسلیمہ کی اس تحریر کے جواب کی خواہش کی ہے۔ اب اس حکم سے فرار بھی ممکن نہیں تھا۔ دوسری بات ذہن میں یہ بھی تھی کہ اس قسم کے ہذیان کا ضروری نہیں کہ جواب دیا جاۓ۔ ایسے فاتر العقل لوگوں کو نظر انداز کر دینا ہی بہتر ہوتا ہے مگر سوشل میڈیا کے جادوئی دور میں جواب ضروری ہو جاتا ہے کہ اس طرح کا وائرس تو وہاٹس اپپ اور فیس بک کے ذریعے نہ جانے کتنے ہزار ذہنوں کو اپنا شکار کر دے گا۔ اس لئے اس کا ‘ویکسین’ بھی وائرل ہونا ضروری ہے تاکہ نقصان کم سے کم ہو۔

لیکن مسلہ یہ بھی ہے کہ مجھ سا کم علم انسان بھلا کتنا کامیاب ویکسین بنا سکتا ہے؟ لہذا میں نے سوچا کہ مضمون میں اٹھاۓ گئے سوالوں کاایک ایک کر کے اجمالی جواب دینے کی کوشش کروں تاکہ کسی حد تک اس بد عقل اور فتنہ جو عورت کا زہر زائل ہو سکے۔ عرض کرتا چلوں کہ تسلیمہ کے الحاد کے رد میں یہاں قرآن کی درجنوں آیات نقل کی جا سکتی ہیں مگر چور کے آگے تالے کا ذکر کیا کرنا؟ خدا کے منکر کو خدا کی کتاب سے جواب دینا بے نتیجہ عمل ہے۔ ویسے بھی اس عورت کے چھوڑے ہوئے ‘وائرس’ میں بظاھر کوئی دم نظر نہیں آتا ۔ مگر کچھ ایسے نوجوان بھی مجھے ملے ہیں جو واقعی اسلام کے بارے میں بڑے خطرناک کنفیوژن کا شکار ہیں۔ ایسے لوگ تسلیمہ جیسے شکاریوں کا آسانی سے شکار بن سکتے ہیں۔ یہ ایک ایسا جلتا ہوا موضوع ہے جسے حساس اہل علم و قلم کی سخت ضرورت ہے جو انہیں یہ سمجھا سکیں کہ کائنات اس وقت تسخیر و اکتشاف کی نت نئی راہوں پر دوڑ رہی ہے۔ جدید ٹیکنالوجی نے انفارمیشن کے سیل آب کو علم و شعور کا مضبوط ہمسفر بنا دیا ہے۔ دنیا گلوبل ولیج بن چکی ہے۔ ایسے میں ایک زندہ اور متحرک خدا کے بارے میں کسی شک کی گنجائش بھی کہاں بچتی ہے ؟ وہ دن چلے گئے جب آنکھیں گاؤں کی سرحدوں تک پہنچتے پہنچتے جواب دے دیتی تھیں۔ اس وقت تو یہ کائنات بس اقبال کے اس شعر کی گویا visual explaination بنی ہوئی ہے۔

یہ کائنات ابھی ناتمام ہے شاید
کہ آرہی ہے دما دم صدائے ’کُن فیکون’

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ

"ہم اُنہیں اپنی نشانیاں کائنات میں بھی دکھائیں گے اور خود ان کے اپنے وجود میں بھی، یہاں تک کہ ان پر یہ بات کھل کر سامنے آجائے کہ یہی حق ہے۔ کیا تمہارے رَبّ کی یہ بات کافی نہیں ہے کہ وہ ہر چیز کا گواہ ہے؟” (سورہٴ فصلت 53)

کورونا وائرس کے خوفناک شور میں الحاد کی Brand ambassador بن کر اچانک نمودار ہونے والی تسلیمہ نے چارلس ڈارون کے اسی نظریہءارتقا کا سہارا لیا ہے جسے جدید سائنسی تحقیقات نے ڈارون کے پہلو میں برسوں پہلے دفن کر دیا ہے۔ ذہن نشیں رہے کہ ڈارون نے خود کبھی یہ نہیں کہا کہ تخلیق کا جو نظریہ وہ پیش کر رہا ہے وہ ثابت شدہ حقیقت ہے۔ اور نہ ہی ان سائنسدانوں نے اپنے اس قیاس کو حقیقت اور واقعہ قرار دیا ہے جو ڈارون کے نظریے کے قائل ہیں۔ ڈارون کا یہ نظریہ ارتقا "ہوگا” سے شروع ہوا تھا اور قیامت تک "ہوگا” ہی رہے گا کیونکہ تحقیق و تجسس کا انسانی سفر آج ڈارون کے دور کو بہت پیچھے چھوڑ چکا ہے اور قرآن کا بتایا ہوا نقطۂ آغاز ( Beginning Point) بے شمار دماغوں کو روشن کر رہا ہے۔

گزشتہ دو عشروں کی ریسرچ نے پچھلے تمام مفروضات کی ہوا نکال دی ہے۔ خدا کے وجود کے بارے میں تمام ڈاروینی قیاسات کو ڈھاتے ہوئے جدید سائنسی تحقیقات نے کائنات کو ماسٹر ڈیزائن کی بنیاد پر تیار کیا ہوا ایک منظم نظام تسلیم کر لیا ہے۔ ڈارون کے نظریہ ارتقا کے برعکس جدید سائنسی تحقیقات بتاتی ہیں کہ کسی بھی نوع (Species) میں تبدیلیاں مخصوص جینیاتی حدود ( Genetic Boundries) سے باہر نہیں جاتیں۔ انسانی آنکھ سے لیکر پرندوں کے پروں تک کسی بھی جاندار کے جسم کا ہر حصہ اتنی sophisticated technology سے بنا ہوتا ہے کہ اس کا تقابل کسی بھی جدید مشینری سے کیا جا سکتا ہے۔ اس لئے یہ ماننا بہت مشکل ہے کہ یہ سب کچھ محض اک اتفاق سے بغیر کسی منصوبے کے تحت غیر منظّم انداز میں وجود میں آ گیا۔ ان ہی تمام جدید تحقیقات کے نتیجے میں اب مغربی سائنسدانوں میں Intelligent Design کا نظریہ تیزی سے فروغ پا رہا ہے۔ اور یہاں "لجا” کی یہ لیکھکا لکھ رہی ہے کہ "160 سال گزر جانے کے باوجود آج تک خدا کا وجود ثابت نہیں ہو سکا”۔

تسلیمہ اپنے الحاد کے پرچار کے لئے جس covid-19 کے بعد پیدا ہونے والے حالات کو رتھ کی طرح استعمال کرنا چاہتی ہے، اس کے جواب میں پہلی بات تو یہ ہے کہ تادم تحریر Covid-19 سے عالمی سطح پر مرنے والوں کی کل تعداد 83,148 ہے۔ جبکہ اس وائرس سے متاثر ہونے والوں کی آفیشل گنتی 1,446,557 بتائی جا رہی ہے۔ ان میں 281,396 ایسے خوش نصیبوں کا بھی ریکارڈ ملتا ہے جنہیں covid-19 کا علاج نکلنے سے پہلے ہی اللہ‎ نے صحتیاب کر دیا۔

تاریخ کے اوراق ہمیں 20 سے زائد ایسے خوفناک pandemics کے روح فرسا واقعات سناتے ہیں جنہوں نے کروڑوں انسانوں کو نگل لیا۔ مثال کے طور پر Black Death نام کے ایک تباہ کن وبائی مرض نے 14 ویں صدی کے وسط میں (1347ء – 1350ء) یورپ کو اپنے شکنجے میں جکڑ لیا اور یورپ کی دو تہائی آبادی کو لقمہ اجل بنا لیا۔ لگ بھگ اسی زمانے میں ایشیا اور مشرق وسطیٰ کے متعدد علاقوں میں بھی متعدی امراض پھوٹے، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یورپ میں پھیلنے والا سیاہ طاعون  Black Death ہی اس کی وجہ بنا تھا جس نے مشرق وسطیٰ، ہندوستان اور چین کو ملا کر تقریباً 7 کروڑ 50 لاکھ افراد کو موت کے گھاٹ اتار دیا۔ اسی طرح 1614 میں ایک وبا اسی چین کے شمال میں پہنچی، جس نے تقریباً چالیس فیصد آبادی کو ہلاک کر دیا۔ کہا جاتا ہے کہ اس وبا نے وہ حال کر دیا کہ بھوک مٹانے کے لئے انسانوں نے وبا سے مرنے والے انسانوں کی لاشوں کو کھانا شروع کر دیا تھا۔

1957 تا 58 چین ہی سے ایک فلو اٹھا جس نے دیکھتے ہی دیکھتے دنیا بھر کو لپیٹ میں لے لیا۔ بعض ماہرین کے مطابق اس کا وائرس بطخوں سے انسانوں میں منتقل ہوا تھا۔ اس وبا سے 20 لاکھ کے قریب لوگ مارے گئے، جن میں صرف امریکہ میں 70 ہزار ہلاکتیں شامل ہیں۔ایرانی طاعون سے 20 لاکھ سے زیادہ ہلاکتیں ہوئیں ،ویسے تو طاعون کی بیماری وقتاً فوفتاً سر اٹھاتی رہی ہے، لیکن 1772 میں ایران میں ایک ہیبت ناک وبا پھوٹ پڑی۔ اس زمانے میں اس موذی مرض کا کوئی علاج نہیں تھا جس کی وجہ سے اس نے پورے ملک کو لپیٹ میں لے لیا۔ کوکولزتلی سے 20 لاکھ سے 25 لاکھ ہلاکتیں ہوئیں ۔
انتونین کی وبا سے 50 لاکھ سے ایک کروڑ تک ہلاکتیں ہوئیں۔ اسی طرح جسٹینن طاعون سے ڈھائی کروڑ ہلاکتیں ہوئیں .541 تا 542 میں آنے والی یہ وبا طاعون کی پہلی بڑی مثال ہے۔ اس وبا نے دو سال کے اندر اندر بازنطینی سلطنت اور اس سے ملحقہ ساسانی سلطنتوں کو سیلاب کی طرح لپیٹ میں لے لیا۔ اس وبا کا اثر اس قدر شدید تھا کہ ماہرین کے مطابق اس نے تاریخ کا دھارا ہی بدل کر رکھ دیا۔ ایڈز/ایچ آئی وی سے اب تک تین کروڑ ہلاکتیں ہوئی ہیں۔ ہسپانوی فلو سے دس کروڑ ہلاکتیں ہوئیں۔

وباؤں کی تاریخ پر اچٹتی سی نگاہ ڈالنے کا مقصد صرف اتنا بتانا ہے کہ ان تمام وباؤں میں حالات کی تمام تر سختی کے باوجود نہ انسانوں نے خدا سے ناطہ توڑا اور نہ خدا نے دنیا سے کنارہ کشی اختیار کر لی۔ اس نے دنیا صرف بنائی نہیں ہے بلکہ اسے چلا بھی رہا ہے۔ خلق بھی اسی کا ہے اور امر بھی اسی کا۔ دنیا کا سفر وہ جب تک چاہے گا جاری رکھےگا۔ جب چاہے گا ختم کر دے گا۔ انسانوں پر وہ اچھے دن بھی لاتا ہے اور برے دن بھی۔ اسے انسانوں کی ضرورت نہیں، بلکہ انسانوں کو اس کی ضرورت ہے۔ اور انسان اس کے بغیر جی ہی نہیں سکتا۔ تبھی تو وہ اسے پانے کے لئے گمراہ ہو کر در در بھٹکتا رہتا ہے۔ تسلیمہ بھلے اسے "مذہبی پاگل پن” کہتی رہے، لیکن یہ وہ ضرورت ہے جس کے بغیر انسان ادھورا اور ناقص ہے۔

اب تسلیمہ کی تشفی کے لئے مان لیجئے کہ اگر اس نئی وبا covid-19 سے پریشا ن ہوکر دنیا کے تمام مسلمان کورونا وائرس کے خوف سے اجتماعی طور پر خدا کے ہونے کا انکار کرتے ہوئے تمام اسلامی عبادات اور حرمین شریفین سمیت تمام اسلامی شعائر سے ہاتھ اٹھا لیتے اور دنیا کی دیگر قومیں بھی ایسا ہی کرتیں۔ خدا کے بارے میں گرجوں ، گردواروں اور مندروں سے بھی یہی آواز بلند ہو جاتی کہ ہم خدا سے دستبردار ہو رہے ہیں۔ ہم نے تسلیم کر لیا کہ خدا ہے ہی نہیں۔ اگر ہوتا تو یہ ہمیں اس مصیبت سے نکالنے میں ایک پل کی بھی تاخیر نہیں کرتا! اگرعالم واقعہ میں ایسا کچھ ہے تو خدا پر سائنس کی برتری سمجھ میں آ جاتی۔

پھر یوں ہوتا کہ سائنس بھی Personal protection equipmentst) کٹ سے بے نیاز ہوکر چشم زدن میں اس وائرس کو شکشت دیکر ہزارہا انسانوں کو تڑپ تڑپ کر مرنے سے بچا لیتی اور دنیا اسی طرح آرام سے چل رہی ہوتی جیسے وہ پہلے چل رہی تھی ، تب بھی تسلیمہ کی دہریت کی لاج رہ جاتی۔ لیکن ایسا ہوا نہیں ، بلکہ الٹا یہ ہوا کہ زمین کے خود ساختہ خداؤں کی پوری پول کھل کے رہ گئی ہے۔ پتا چلا کہ ایک وائرس نے سائنس کی تمام ترقیات کو بریک لگا کر بس حضرت انسان کو کسی طرح اپنی جان بچا لینے پر لگا دیا ہے۔ اب حال یہ ہے کہ معیشت پستی میں گر رہی ہے، معاشرت جان کی پوٹلی اٹھاۓ بھاگ رہی ہے اور سیاست دم دباۓ ایوانوں میں چپ چاپ پڑی ہے۔

وہ لوگ جو اس زمینی کائنات کے خود ساختہ خدا بنے بیٹھے تھے اپنے ہی جیسے مضبوط انسانوں کی ایک چھینک اور کھانسی کے خوف سے اپنے بلوں میں سمٹ گئے۔ یہ کیسا وقت آگیا کہ ایک وائرس کے خوف سے دنیا ‘تیاگ’ کر گھروں میں قید ہو جانا ‘بزدلی’ کے بجاۓ عقل و حکمت سمجھا جانے لگا۔ عوامی مقبولیتوں کے پہاڑ بڑے بڑے آئیڈیل اور آئیکن اپنی ‘اوقعات’ میں آ گئے۔ زمین کا کلیجہ چیرتی جدید ریلیں تھم گئیں، سڑکوں پر دندناتی بسیں اور کاریں رک گئیں۔ اور فضاۓ بسیط میں چنگھاڑتے آہنی عقاب پست ہوکر منجمد ہو گئے۔ بڑے بڑے کارخانے ٹھپ پڑ گئے ، چمکتے دمکتے بازار ویران ہو گئے، روشنیوں سے نہاتے شا پنگ مالز تنہا رہ گئے، بازار عیش و طرب کے رنگین ٹھکانے بے نور ہو گئے، نائٹ کلبوں اور جوا خانوں کا بدمزہ شور ہوا ہو گیا، دنیا کے ہر حسن کو اپنی بہیمیت سے پراگندہ کرنے والے ہوس پرست اہل زر آج اپنے ٹھکانوں میں دبکے ہوئے ہر اس حسن کے ساۓ سے بھی گریزاں ہیں جسے چھو نے کے لئے وہ منہ مانگی قیمتیں لٹاتے تھے۔

دنیا کے سپر پاورز کی بری، بحری اور فضائی طاقتیں گم سم ہیں۔ سب ٹھاٹھ پڑا ہے اور لاد چلا ہے بنجارہ ۔ چھوٹے اور غریب ممالک پر اپنی چودھراہٹ تھوپنے والی نیو کلیر طاقتیں "صُمّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ” کا استعارہ بن گئی ہیں۔

تسلیمہ کی آنکھوں میں بے حیائی اور دہریت کا کاجل بھرا ہے ، اس لئے جب ارض و سماوات کا خدا آج سب سے زیادہ یاد کیا جا رہا ہے، اسے الٹا ہی نظر آرہا ہے۔ ایک شخص سے دوسرے شخص کو لگنے والے وائرس کے خوف سے social distancing کے لئے مسجدوں ، مندروں اور معبدوں کا سناٹا تو اسے دکھائی دے گیا مگر دعا ے نجات کے لئے اللہ‎ ، گاڈ اور ایشور کی طرف اٹھی ہوئی کروڑوں بے چین اور مضطرب و لاچار نگاہیں اسے نظر نہیں آتیں!

"لجا” کی بے شرم مصنفہ کو تو اتنا بھی شعور نہیں کہ وہ عبادت گاہوں کے مقصد وجود کو سمجھ سکے! حالانکہ نہ عیسائیت یہ سمجھتی ہے کہ "گاڈ” چرچ میں بیٹھا ہے، نہ یہودی یہ مانتے ہیں کہ خدا انکے عبادت خانے (synagogue) میں مجسم براجمان ہے اور نہ ہندو یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ "بھگوان” انکے مندروں میں مقید ہے۔ الگ الگ حوالوں سے یہ سب جس ایک آسمانی خدا کو مانتے ہیں، اسے اپنی اپنی مذہبی زبانوں میں پکار رہے ہیں۔ چرچ کے پادری بھی دعا بلب ہیں، مندروں کے مہنت بھی پرارتھناؤں میں غرق ہیں اور گردواروں میں بھی ‘نانک کے خدا’ کو پکارا جا رہا ہے۔ مگر بنگال کی اس بے ایمان ‘ڈائن’ کو اپنی دہریت کے اعلان کے لئے یہی وقت ایک بہترین موقع نظر آنے لگا! جب انسان اپنی پوری زندگی میں پہلی بار خدا کو پلٹ پلٹ کر مدد کے لئے دیکھ رہا ہے، ‘تسلیمہ’ پکارے جانے والی یہ عورت کفر و الحاد کی تاریخ رقم کر رہی ہے۔

اس وقت تو دنیا کی با لکل وہی کیفیت ہے جو فتح مکہ کے موقع پر ان منکرین اسلام کی ہوئی تھی جو فرار کی راہ اختیار کرتے ہوئے ایک کشتی پر منجھدار میں پھنس کر فطرتاً اسی ایک خدا کو بے ساختہ پکارنے لگے تھے جس کے دین کی طرف محمد الرسول اللہ‎ نے پکارا تھا اور وہ لڑ مر کر ہارنے کے بعد شہر بدر ہو رہے تھے۔ یہی وہ مقام تھا جہاں عکرمہ بن ابو جہل نے اس فطری حقیقت کو تسلیم کرتے ہوئے خود کو مکہ لوٹ کر رسول کے قدموں میں ڈال دیا تھا۔ یہ فطرت کی وہی پکار تھی جسے آج بھی دبایا تو جا سکتا ہے ختم نہیں کیا جا سکتا۔ اس حقیقت کو قرآن نے کچھ یوں بیان کیا ہے، "وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ، لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ۔” اگر تم ان سے پوچھو کہ زمین اور آسمانوں کو کس نے پیدا کیا ہے، تو یہ ضرور کہیں گے کہ اللہ‎ نے۔ کہو، الحمد لللہ ! مگر ان میں سے اکثر لوگ جانتے نہیں ہیں۔ (سورہٴ لقمان 25)

تسلیمہ کا جہل سمجھتا ہے کہ مسلمان خدا سے دور ہو گیا ہے، اس نے دیکھا کہاں ہے کہ محلے کی مسجدیں الحمد لللہ گھروں میں شفٹ ہو گئی ہیں۔ وہ گھر جو باجماعت نمازوں کے تصور سے بھی ناآشنا تھے، وہاں خاندان کا سربراہ امامت نماز کر رہا ہے۔ صدقات اور انفاق فی سبیل اللہ‎ کا چلن پھر سے عام ہو رہا ہے۔ خدا کو راضی کرنے کا رجحان بڑھ گیا ہے اور دنیا کے مادی وسائل کی حقیقت ایک ساتھ سمجھ میں آجانے کے بعد روح مسلمانی گویا آج ‘غسل صحت’ کر رہی ہے۔ مگر تسلیمہ کی آنکھ کو یہ سہانا منظر کہاں سے دکھے گا جبکہ اس نے خود کو گمرہی کے بدبودار اندھیرے میں خود ہی گرا لیا ہے!

تسلیمہ اس سائنس کو خدا کے مقابلے کھڑا کرنے کی احمقانہ جسارت کر رہی ہے جو آج تک ایک کسان کی تھالی کا کھانا بھی produce نہیں کر پائی۔ ویسے بھی بیچاری تسلیمہ ٹیلیویژن،ریڈیو،ٹیلی فون، موبائل فون، ہوائی جہاز، نیوکلیر بم اور اس قسم کی دوسری ایجادات کو سائنس سمجھتی ہوگی۔ بیچاری کو اب اتنا شعور کہاں ہوگا کہ یہ سائنس نہیں ہیں،بلکہ سائنس کے حاصل شدہ نتائج ہیں۔ آزادی نسواں کی اس کم عقل لیکھک کو بھلا سائنس کی یہ تعریف کہاں معلوم ہوگی کہ سائنس محض ایک منظم طریقۂ کار کے تحت کسی بات کو جاننے یا اسکا علم حاصل کرنے کو کہا جاتا ہے۔سائنس میں تجربے یا مشاہدے سے حاصل شدہ معلومات کو عقلی و منطقی دلائل سے پرکھا اور جمع کیا جاتا ہے۔سائنسی علم کی تردید یا تصدیق کیلئے تجربہ ہی واحد کسوٹی ہے۔ایک سائنسی تجربے کیلئے ضروری ہے کہ اس کے اصول و نتائج دونوں ہی بعد میں دوسرے دہرا سکتے ہوں یا انکی تصدیق کرسکتے ہوں۔ یعنی کہ وہ قابل اعادہ (replicable) ہوں۔ اب دہریت کی اس نئی نویلی ‘منکوحہ’ نے علم، عالِم، معلوم، اور عالم کی تعریفات پڑھ لی ہوتیں تو رب العالمین کے مقابلے سائنس کو لانے کی حماقت انگیز جسارت کبھی نہ کرتی۔ پھر یہ بھی سمجھ میں آجاتا کہ سائنٹسٹس وہ عظیم لوگ ہیں جو خود کبھی خدا کے مقابلے میں نہیں آئے۔ بلکہ وہ ہر دور میں سائنس کی خدمات انجام دیتے رہے ہیں اور جب بھی انسانیت کو کسی ایجاد کی ضرورت پڑی، انہوں نے اپنے حصے کا چراغ جلانے کی بہترین کوشش کی۔ لہذا آج بھی دنیا کے موجودہ سائنسدان اس نئے نویلے کورونا وائرس کے خلاف ایک عدد ویکسین نکال لینے کے لئے ہاتھ پیر مار رہے ہیں۔ وہ خدا سے متصادم ہرگز نہیں ہیں بلکہ مخلوق خدا کے کام آ کر اپنی عظمتوں کا ثبوت دے رہے ہیں، سواۓ ان شریر نفوس کے جو سیاسی طاقتوں کا آلۂ کار بن گئے اور جن کی تجربہ گاہوں میں انسانوں کو چاٹ جانے والے ایسے مہلک جراثیم با الارداہ پیدا کیے جاتے ہیں جو بر و بحر میں فساد برپا کر رہے ہیں۔ لیکن افسوس صد افسوس اس زہر بنگال پر جس نے مصیبت کی اس سخت گھڑی میں خدا کی طرف پلٹنے کے بجاے خداے الْحَیُّ الْقَیُّومُ کو معاذ اللہ‎ ‘فرار’ گھوشت کر کے سائنس کی برتری کا اعلان ٹویٹر پر فرما دیا۔

اب جبکہ دختر جہل تسلیمہ نے خدا پر سائنس کی "برتری” تسلیم کر ہی لی ہے تو اسے جو کام سب سے پہلے کرنا چاہیے وہ یہ کہ اپنی والدیت (Parents) کے خانے سے اپنے والدین کے نام ہٹا کر وہاں نیچر (Nature) لکھ دینا چاہیے۔ کیونکہ کائنات کی تخلیق کرنے والے خدا کے انکار کے بعد اپنے لئے کسی ایک باپ کے اثبات کی معقولیت سمجھ سے بالاتر ہے۔ دوسرے یہ کہ ایک ایماندار کراۓ دار کی طرح وہ جتنا جلد ممکن ہو سکے، خدا کا یہ مکان بھی خالی کر کے کسی اور دنیا میں بس سکتی ہے تو جا کے بس جاۓ ۔ یا پھر دنیا کی کسی سب سے بڑی اسٹیٹ آف دی آرٹ سائنسی لیب میں ہی جا کر پناہ لے لے اگر وہ واقعی خدا کے عمل دخل سے بچا ہوا ہو!

(مضمون میں پیش کردہ مضمون نگار کے ذاتی خیالات کی بنیاد پر قندیل کاان سے اتفاق ضروری نہیں)

امیر حمزہ 

(ریسرچ سکالردہلی یونیورسٹی) 

 

’’ وعلم آدم الاسماء کلہا‘‘ دنیا کے وجود میں آنے سے دنیاوی زبان وجود میں آئی جس کی دلیل نظر یۂ اسلام میں مذکورہ بالا آیت ہے۔ کیوں کہ اس آیت سے یہی مقصود ہے کہ جب آدم علیہ السلام کو دنیا میں بھیجا جا رہا تھا تب خدا نے آدم ؑکو دنیا وی زبان سکھائی تھی۔ دنیا میں موجود اشیاء کے نام بتائے تھے جیسے سورج ، دھوپ ،آگ ، پانی، ہوا کے نام۔ کیا انہوں نے خود سے رکھ لیے؟ یا ہمارے دیے ہوئے ہیں؟ یا خدا نے انہیں ان سب عناصر کے لیے یہی الفاظ سکھائے تھے؟ یا وہ کچھ اور الفاظ تھے اور اب ہم انہیں ان الفاظ سے جانتے ہیں۔ گویا الفاظ ترجمان ہیں اشکال کو ہمارے اذہان میں متشکل کرنے کے لیے ۔الغرض زندگی بسر کرنے کے لیے جن اشیاء کی اس وقت ضرورت تھی وہی اشیاء اب بھی ہیں ،ساتھ ہی انسان اپنی فکرو تدبر سے وسائل کی ایک وسیع دنیا ایجاد کرتا چلا گیا جن کے نام خدا نے ہمیں نہیں سکھلائے بلکہ انسانوں نے اپنی خداداد صلاحیت سے ایجاد کیے اور ان کی شناخت کے الفاظ بدلتے بھی رہے۔ یعنی اشیاء اپنی اصل جگہ پر قائم و دائم رہتی ہیں اور وہ اپنی شناخت لفظوں سے کراتی رہتی ہیں ، جو یقینا اُس شے کا ترجمہ ہوتا ہے جس پر ہم مر کوز ہورہے ہیں۔اس کے زیر اثر ہم یہ بات کہہ سکتے ہیں کہ تراجم سے حقیقت بدل نہیں جاتی بلکہ حقیقت و مادہ ایک ہی ہوتا ہے اور اس مادہ کی شناخت کے الفاظ بدلتے رہتے ہیں۔دنیا میں لاکھوں بولیا ں پیدا ہوئیں اور اپنا وجود کھوتی رہیں لیکن یہ کبھی نہیں ہوا کہ زبان کے معدوم ہوجانے سے اشیاء ، افعال و حرکات اور صفات بھی معدوم ہوگئیں بلکہ وہ اپنی شناخت کا دائرہ مزید سے مزید تر بڑھاتی چلی گئیں اور تمام پرانے الفاظ کے ساتھ ایک نئے لفظ کا چہرہ اپنے لیے سامنے لے آئیں جواپنے معنوی وجود کے ساتھ لغت میں رقم ہوتے چلے گئے۔

 

کچھ اجناس ایسی ہوتی ہیں جن کے لیے چند زبانیں بہت ہی مالدار ہوتی ہیں اور کچھ ایسی، جن کے لیے فقر کی بو آتی ہے جیسے ہوا ، تلوار اور گھوڑے کے لیے عربی میں درجنوں الفاظ ہیں جبکہ موجودہ وقت میں انگلش جیسی بڑی زبان اس سے عاری نظر آتی ہے۔ اس تعلق سے ایک دلچسپ بات احمد دین نے اپنی کتاب "سرگزشت الفاظ” میں لکھی ہے کہ ” نیوزی لینڈ کی ایک قوم کی بابت ہم نے کہیں پڑھا ہے کہ ان کی زبان میں خدا کے لیے کوئی لفظ نہیں، لیکن ماں کے پیٹ میں بچی کو مار ڈالنے کے لیے ایک طریق کے لیے ایک لفظ ہے اور ہمیں ایک واقف کار انگریزی ادیب کی زبانی جو” وان ڈیمنزلینڈ” میں دیر تک سکونت پذیر رہا اس سے معلوم ہوا کہ اس جزیرہ کی زبان میں قتل انسان کے لیے چار الفاظ ہیں۔ ایک تو باپ کے بیٹے کو مار ڈالنے کے لیے دوسرا بیٹے کے باپ کو مارڈالنے کے لیے اور علیٰ ہذا القیاس قتل کی دیگر قسمیں ہیں ان میں سے ایک میں بھی اخلاقی ملامت یا قتل مستلزم سزا اور قتل عمد میں جو گہرا فرق ہے ان کا نشان تک نہیں۔ لطف یہ ہے کہ اس زبان میں جو اظہار بغض کے غایت درجہ کو بیان کرنے میں ایسی مالامال ہے محبت کے لیے کوئی لفظ مطلقاً نہیں ہے”(سرگذشت الفاظ، احمددین، ص 84)

 

اس کے برعکس ہماری اردو شاعری میں محبت کے لیے الفاظ کی کمی نظر نہیں آئے گی، اس لیے کوئی ضروری نہیں کہ عالمی طور پر پھیلی ہوئی زبان اپنے اندر الفاظ میں بھی وسعت رکھتی ہو۔کسی بھی زبان کا کوئی بھی لفظ اچانک معنویاتی محل لے کر نمودار نہیں ہوتا بلکہ وہ اپنے علاقۂ استعمال میں ثقافتی و تہذیبی اثرات و تشخص اور لسانیا تی خصوصیات کے ساتھ بہت ہی عام لفظ ہوتا ہے جو دوسری زبانوں میں بھی مستعمل ہونے لگتا ہے جیسے کتاب۔ یا پھرکوئی لفظ بہت ہی خاص ہوتا ہے جو اپنی ہی زبان میں استعمال کو تر س جاتا ہے۔ ایسے بہت سے الفاظ ہیں جو ہماری اردو زبان میں ہی متروک ہوتے جارہے ہیں ۔ کسی بھی زبان میں دوقسم کے الفاظ موجود ہوتے ہیں۔ اگر ان کا تعلق صفات سے ہوتو پھر ترجمہ میں ایک گو نہ پریشانی آتی ہے جیسے فصلیں لہلہا رہی ہیں میں لہلہانا کی جو کیفیت ہمارے ذہن میں ابھرتی ہے ترجمہ میں ممکن ہو اس سے بھی اچھا لفظ استعمال ہو لیکن اس میں فصلوں کا جو شباب پوشیدہ ہے ضروری نہیں کہ وہ ترجمہ میں بھی حاصل ہوجائے یا ترجمہ کی زبان میں لہلہانے کے لیے جو لفظ استعمال ہوتا ہے وہ لفظ مترجم کو پسند آجائے یا پھر وہ اس کے ہم معنی لفظ استعمال کر جائے ۔ اگر لفظ کا تعلق اسماء سے ہوتو متبادل لفظ استعمال کیا جاتا ہے جیسے درخت کے لیے تقریباً ہر زبان میں متبادل لفظ ہیں یا پھر اُس شے کے ساتھ اسی لفظ کو اپنی زبان کا حصہ بنا لیا جاتا ہے جیسے نیم کا پیڑ میں نیم کے لیے کئی زبانوں میں یہی لفظ استعمال ہوتا ہے۔ ساتھ ہی کوئی فعل ہے جس کے لیے کئی الفاظ استعمال ہوتے ہیں لیکن استعمال میں فرق کا خیال رکھا جاتا ہے. جیسے قتل، ہتیا اور مرڈر ایک ہی فعل کے لیے ہمارے یہاں روز مرہ کی زبان میں مذکورہ تینوں الفاظ استعمال ہوتے ہیں لیکن جانور کا مرڈر ہوا ہے استعمال نہیں ہوتا جبکہ انسان کے ساتھ تینوں الفاظ کا استعمال ہوتا ہے۔ یہ بات تو تھی کسی بھی زبان میں ایک عام مفردلفظ کے استعمال کی لیکن جب کوئی بھی زبان اپنے اندر اتنی قوت پیدا کر لیتی ہے کہ وہ محاورات کو جنم دینے لگے اور شعرو ادب تخلیق کر نے لگے تو یہ بات واضح ہوجاتی ہے کہ اس زبان نے اپنے اندر بہت ہی زیادہ درک حاصل کر لیا ہے کیونکہ اعلیٰ زبان کی شناخت ہی اس کی شاعری ہوتی ہے۔پھر ایک زبان سے دوسری زبان میں ترجمہ بھی اعلیٰ معیار کا متقاضی ہوتا ہے۔بقول کسی ناقد کے ’’ متر جم اس کی صورت کو بدل کر اس میں ایک نئی روح ڈالتا ہے ‘‘ لیکن میرے بقول ’’متر جم چاہتا ہے کہ میں اس کے جسم کو تبدیل کروں اور اس میں وہی روح باقی رکھوں جواس کی اپنی اصلی زبان میں ہے ‘‘۔یہ صرف ادبیات سے متعلق ہی ہے دیگر سماجی و سائنسی علوم میں مترجم معلومات و اضح انداز میں پیش کر نے کی کوشش میں رہتا ہے، اس صاف ستھری زبان میں فلسفہ اور پیچیدگی کی گنجائش نہیں ہوتی ۔ کہیں کہیں تاریخیں فسانہ کی شکل میں لکھی گئی ہیں جہاں بہادری کے جملے داستانوں کی طرح رقم ہوئے ہیں اور بادشاہ کی تعریف قصیدوں کی طر ح کی گئی ہے تو ایسے میں اصل زبان سے انگریزی میں جو تراجم ہوئے وہ صحافتی تراجم ہوئے ۔ جس میں صرف اصل واقعہ کو اخذکیا گیا ، باقی کو اپنے ترجمے میں شامل نہیں کیا گیا جس کو ہم تاریخ کو ملیامیٹ کر نے کا نام بھی دیتے ہیں، کیونکہ بنیادی کتابوں میں جس بہادری کی کیفیت اور لڑائی کی جو منظر کشی کی گئی ہے وہ تراجم میں مفقود نظر آتی ہے اس وجہ سے کہ انگریزی زبان جس سادگی کے لیے جانی پہچانی جاتی ہے وہاں حسن تعلیل اور مبالغہ کی گنجائش نہیں ہوتی۔ سماجی، سائنسی و تاریخی علوم کے تراجم کے اعلیٰ سے اعلیٰ معیار کے لیے صرف اتنی ضرورت ہوتی ہے کہ مترجم ان علوم کی دونوں زبانوں پر یکساں قدرت رکھتا ہو اور اس علم سے متعلق اصطلاحات کے استعمال پر دونوں زبانوں میں قادر ہو۔ اگر ترجمہ کی جانے والی زبان میں اصطلاحات کا فقدان ہو تو پھر اصطلاحا ت یا تو اصلی زبان سے ہو بہو لائی جائے گی یا پھر اسی نسل کی زبان میں دیکھیں گے کہ وہاں اس اصطلاح کے لیے کیا استعمال ہو تا ہے جو ترجمہ کی جانے والی زبان میں بھی اجنبیت کا شکار نہ ہو۔مطلب تر ازو کے دونوں پلڑے برابرہوں۔ لیکن ادب کے تر جمے میں مترجم ان تمام کے ساتھ اصل زبان کے سماجی ، ثقافتی و تہذیبی معاملات سے بھی باخبر ہو جو تلمیحات و اشارات کو بھی سمجھ سکے ۔یہی نہیں بلکہ اس لفظ کے استعمال سے انسان کی پیشانی میں جو خوشی، ناگواری، حیرت و تردد کی کیفیت آتی ہے جو لفظ کے معنیٰ کو کسی حد تک واضح کردیتی ہے اس سے بھی واقف ہو مزشاعری میں ایک ہی لفظ سے کئی معانی پیش کیے جاتے ہیں اس کا بھی علم ہو۔ اگر ترجمہ میں ایسا ممکن ہو تو اچھی بات ہے ورنہ شاعر کے معنی مراد کی ادائیگی پر مترجم قدرت رکھتا ہی ہو۔ اکثر ایسا ہوتا ہے کہ انفرادی طور پر ہم لفظ کے تمام معانی سے واقف ہوتے ہیں لیکن لفظ جس طرح اپنے ساتھی لفظ کے ساتھ استعمال ہوتا ہے اس سے بھی واقفیت ضروری ہو ورنہ یہ کہہ دیا جاتا ہے کہ اس کو بیان پر قدرت نہیں۔ جیسے شاید و باید کے لیے کبھی کبھار کا استعمال ہوتا ہے یہ دونوں لفظ لازم و ملزوم کی حیثیت سے ہیں لیکن پہلے میں دونوں لفظ معنیٰ دار ہیں جبکہ دوسرے میں کبھی معنیٰ دار لفظ ہے اور کبھار مہمل ہے جو کبھی تنہا استعمال نہیں ہوسکتا۔ ایسے مہمل الفاظ ہر زبان میں ہوتے ہیں اور ادب اطفال میں کثیر تعداد میں مہمل الفاظ کا استعمال ہوتا ہے جو بچوں کی سماعت کو اچھے لگتے ہیں اور معنی سے دور ہوتے ہیں.

 

تر اجم میں اکثریہ دیکھا گیا ہے کہ مترجم زبان سے تو واقف ہوتا ہے لیکن اس زبان کی صوتی خصوصیت سے قدرے نا واقف ہوتا ہے جس کی بنا پر تر جمے میں ڈھیلا پن آجاتا ہے۔ اس کی مثال ہماری مقفیٰ اور مسجع عبارتیں ہیں جو اردو میں لاتعداد ہیں ۔صرف قدیم تحریروں میں ہی نہیں بلکہ ن م راشد کی نثری تحریروں تک میں یہ خصوصیت بخوبی پائی جاتی ہے اور ابتدائی بچوں کی نثری تحریروں میں بھی یہ ہوتا ہے تاکہ بچوں کی زبان میں متن تیزی سے رواں ہوجائے اور اس میں اکثر معکوس آوازوں کا استعمال ہوتا ہے تاکہ وہ بچوں کو اچھا لگے۔ اور نظموں میں اکثر یہ ہوتا ہے کہ پہلا بند اگر بلند آہنگ کا حامل ہے تو دوسرا بند پست آہنگ کا جیسے اقبال کی نظم ذوق و شوق میں۔ ایسے میں مترجم کیسے اس ذمہ داری کو اٹھائے گا کہ وہ معنوی خوبصورتی جس آہنگ سے پیدا کرتا ہے وہی آہنگ ترجمہ والی زبان میں آجائے۔ کیا اُس زبان میں ویسے الفاظ موجود ہیں یا نہیں یا اُس زبان میں سرے سے اس کی گنجائش ہی نہیں. خیر ہر زبان کی صوتی خصوصیت ایک نہیں ہوسکتی لیکن صوتی خصوصیات سے جو تاثر قائم کیا جاتا ہے وہی تاثر اس جملے کی جان ہوتی ہے۔ جس کو ہم اس طرح سے سمجھ سکتے ہیںکہ ہم نے ایک خطا طی کے خوبصورت شہہ پارہ کا بلیک اینڈ وائٹ زیراکس پیش کر دیا ، جس میں معنی رنگوں کے ذریعہ پیش کیے گئے تھے اورہم نے ان رنگوں پر پانی پھیر دیا۔ یہی حال صوت کا شہہ پارہ کے ساتھ ہوتا ہے جس کی مثال عربی سے اس طرح پیش کرنا چاہتا ہوں.

فقلت ماسمک

فقال لو لو

فقلت لی لی

فقال لالا

جس کا ترجمہ سیدھا سا یہ ہے "میں نے اُس سے کہا تمہارا نام کیا ہے؟ اس نے کہا لولو، میں نے کہا میرے لیے، اس نے کہا نہیں” یہ پوری بات مہمل لگ رہی ہے تو مترجم لولو کا معنی(موتی) بھی قوسین میں لکھے گا۔ اب معنیٰ واضح ہوگیا لیکن اوپر نیچے اور سامنے کی آوازوں سے جو صوتی تفنن پیدا کیا گیا تھا وہ غائب ہوگیا۔

اسی طریقے سے معنوی مزاح کی ایک مثال فارسی سے ملاحظہ فرمائیں۔

 

ایک دفعہ فیضی بیمار تھا۔ عرفی عیادت کو گیا۔ فیضی کو کتوں کا بہت شوق تھا، کتوں کے بچے گلے میں سونے کے پٹے ڈالے پھر رہے تھے ،عرفی نے کہا ’’مخدوم زادہا بچہ اسم موسوم اند ‘‘( بچوں کے کیا نام ہیں ) فیضی نے کہا ’’بہ اسم عرفی‘‘( معمولی نام ہیں)۔ عرفی نے کہا ’’مبارک باشد‘‘ (مبارک ہو) مبارک فیضی کے باپ کا نام تھا۔ اسی نوعیت کی ایک مثال عربی سے بھی دیکھیں۔ علامہ ابن حجر اور علامہ عینی کے درمیان معاصرانہ چشمک مشہور و معروف ہے ۔ دونوں کی لطیف گفتگو کا ایک دلچسپ واقعہ کچھ اس طر ح سے ہے۔ اس وقت کے حکمراں مولانا ملک المؤید کی سوانح پر علامہ عینی نے ایک طویل قصیدہ کہا تھا جس میں اس کی بنائی ہوئی جامع مسجد کی تعریف بھی تھی ۔ اتفاق سے کچھ عرصے کے بعدمسجد کا منارہ جھک کر گرنے کے قریب ہوگیا اس پر حافظ ابن حجر نے پرچے پر مند رجہ ذیل دو شعر لکھ کر بادشاہ کے پاس بھیج دیے ۔

 

لجامع مولانا المؤید رونق

منارتہ تزہو علی الفخر والزینِٖ

تقول وقد مالت علیّ ترفقوا

فلیس علی حسنی اضر من العینٖ

 

(مولانا مؤید کی جامع مسجد بڑی بارونق ہے ، اس کا منارہ فخرو زینت کی وجہ سے بڑا خوشنما ہے ، لیکن جب وہ جھکا تو اس نے کہا مجھ پر رحم کر و ، میرے حسن پر (عین )بری نظر سے زیادہ نقصان دہ چیز کچھ نہیں ہے )اس شعر کالطف یہ ہے کہ عین کو عینی پڑھا جاتا ہے جس سے علامہ عینی کی جانب طنز ہوتا ہے ۔ملک مؤید کو یہ رقعہ ملا تو اس نے علامہ عینی کے پاس بھیج دیا ۔ اس پر انہوں نے جواباً مذکورہ دو شعر لکھ کر بھیج دیے ۔

 

منارۃ کعروس الحسن قد جَلِیَت

و ہدمہا بقضاء اللہ والقدرِ

قالواأصیبت بعین قلتْ ذا خطأٍ

وإنما ہدمہا من خیبۃِ الحجرٖٖ

 

( یہ منارہ عروس حسن کی طرح درخشاں ہے ، اور اس کا گرنا محض اللہ تعالیٰ کی قضاء و قد ر سے ہے ، لوگوں نے کہا ہے کہ اسے آنکھ لگی ہے ،میں نے کہا یہ غلط ہے ، در اصل وہ اپنے حجر (پتھر ) کے فساد کی بنا پر گرا ہے ۔اس میں حجر سے علامہ ابن حجر کی جانب طنز ہے ۔ الغر ض دونوں مثالوں میں ایہام گوئی سے کام لیا گیا ہے جس کا لفظی ترجمہ بے معنی ہوتا ہے اور ہمیشہ تشریحی ترجمہ کی ضرورت پڑتی ہے ۔

 

تر جمہ کے فن پر بہت سی باتیں کی گئی ہیں اور نظر یات سے ہمارے دانشور متصادم بھی ہوئے ہیں۔ ترجمہ کی کئی اقسام بھی بنائی گئیں لیکن جب عملی دنیا کی بات کی جاتی ہے تو اس میں قاری کو صرف یہ نظر آتا ہے کہ یہ لفظی تر جمہ ہے ، یہ بامحاورہ ہے ، یہ ماخوذہے۔ پھر اس کی اگلی کڑی اس طر ح سامنے آتی ہے کہ یہ خراب ترجمہ ہے ، یہ ٹھیک ترجمہ ہے ،یہ بہت ہی اچھا تر جمہ ہے اور اگر کوئی خوبصورت زبان کا دلدادہ ہے تو کہتا ہے کہ ایک خوبصورت فقرہ کا خوبصورت ترجمہ۔ لیکن اس جملہ کا تعلق اکثر محاورات و ضرب الامثال سے ہے۔ ظاہر سی بات ہے جو بہت ہی اچھا ترجمہ ہوگا وہ کسی بھی ادبی فن پارہ کا لفظی ترجمہ کبھی نہیں ہوسکتا بلکہ اس میں ایسی تخلیقیت شامل کی گئی ہو گی کہ قاری یہ کہنے پر مجبور ہوجائے کہ احساس ہی نہیں ہوا کہ ہم کسی دوسری زبان کی تخلیق پڑھ رہے ہیں یا یہ کہ یہ کسی دوسرے ملک کا ادب ہے۔ یہ کارنامہ نثری تحریروں میں بہت ہی آسانی سے انجام پاسکتا ہے جس میں اصل کہانی اور مسئلہ کو باقی رکھتے ہوئے پوری تخلیق کو اپنی زبان میں اتار دیا جاتا ہے جس کی مثال اردو زبان میں بہت ہی زیادہ ہے جیسے ملا وجہی کی ’’ سب رس ‘‘ فتاحی نیشاپوری کے فارسی قصہ ’’ حسن و دل ‘‘ سے ، غواصی کا ’’ سیف الملوک و بدیع الجمال‘‘ عربی کا مشہور قصہ ’’ الف لیلہ ‘‘ سے ، ابن نشاطی کا ’’پھول بن ‘‘ فارسی کا قصہ ’’ بساتین الانس ‘‘ سے۔ اس طریقے سے کئی داستانوی کتابیں ہیں جن کا ماخوذ تر جمہ اردو میں کیا گیا ہے جس کو ہم ترجمہ نہیں کہہ سکتے ہیں بلکہ اس جیسا کہہ سکتے ہیں۔اسی طریقے سے خیام کی فارسی رباعیوں کے اردو میں بھی رباعی کی ہیئت میں ترجمے کیے گئے ہیں۔ اسی تخلیقیت کو پروفیسر آل احمد سرور اس طرح بیان کرتے ہیں "ترجمے میں تخلیق کو از سر نو پانا ہوتا ہے اس لیے امریکہ میں ترجمہ کے لیے دوبارہ تخلیق (Recreation) کا لفظ بھی استعمال کیا گیا ہے” (ترجمہ کا فن اور روایت مرتب پروفیسرقمررئیس ص47)

 

لفظی معانی تو لغات کی ضرورتوں کے مدنظر ڈکشنریوں میں پیش کیے گئے ، لیکن اردو میں باضابطہ لفظی تر جمہ قرآن پاک کے تراجم سے سامنے آتا ہے جس میں اس حدتک التزام تھاکہ اردو تراجم میں بھی وہی نحوی و صرفی تراکیب کا خیال کیا گیا جو عربی میں تھا اور اردو زبان کے لیے بہت ہی اجنبی لہجہ تھا ، جو آہستہ آہستہ ختم ہوا اور اب با محاورہ ترجمہ قرآن پاک کی تعداد زیادہ ہے۔اسی طریقے سے انگریزی سے اردو میں بہت ہی زیادہ تعدا د میں بچوں کے لیے کہانیاں تر جمہ ہوئی ہیں جن کی اشاعت ہندوستان میں قومی کونسل سے بھی ہوئی ہے۔ اُس میں یہ دیکھنے کو ملتا ہے کہ قصہ کے اصل کردا ر ، مقامات و منظر نگار ی کو بالکل بھی نہیں بدلا گیا بلکہ خوبصورت الفاظ میں اسی کہانی کو اردو زبان میں پیش کر دیا گیا ہے۔ البتہ اس میں بھی کہیں کہیں آپ کو فاش غلطی دیکھنے کو مل جائے گی۔ وہ غلطی اس وجہ سے بھی ہوتی ہے کہ ترجمہ کسی پروجیکٹ کا حصہ ہوتا ہے اور وہ جیسے تیسے کر کے دے دیا جاتا ہے ، جیسا کہ بچوں کی کئی کتابوں میں دیکھنے کو ملا کہ پہلی لائن کی زبان معروف ہے تو دوسری لائن کی زبان مجہول۔ مثال کے طور پر کونسل سے چھپی ایک کتاب’’ جنگل کی کہانی ‘‘ جو انگریزی کی مشہور و معروف کتاب ’’ جنگل بک ‘‘ پر مبنی ہے جیسا کہ مصنف کا دعویٰ ہے، لیکن مجھے تو ترجمہ لگتا ہے۔ہندی میں اس کا ترجمہ رمیش نارائن تیواری نے کیا پھر اردو میں زینت شہریار نے۔کہانی کا پہلا پیرا گراف کچھ اس طرح ہے :

 

موگلی بھیڑیے کی ماند میں

شام کے سات بجے تھے شبنی کی پہاڑیوں کی شام عام دنوں کی بہ نسبت کچھ سر د تھی۔ دن بھر کے آرام کے بعد دادا بھیڑیا نے اپنے جسم کو کھجلایا۔ ایک لمبی جماہی لی پھر اپنے پور پور میں گھسی سستی کو دور کر نے کے لیے ایک ایک کر کے چاروں پنجے تانے۔ کچھ دور پر اماں بھیڑیا لیٹی ہوئی تھی۔اس کے بھاری منھ کے نیچے چاروں چھوٹے بچے کھُدر ، پھُدر کر رہے تھے۔غار کے منھ سے چاند کی ہلکی باریک کرنیں اندر آکر دھندلی روشنی بکھیر رہی تھیں۔

اب انگر یزی کا متن ملاحظہ فرمائیں۔

 

It was seven o’clock of a very warm evening in the Seeonee hills when Father Wolf woke up from his day’s rest, scratched himself, yawned, and spread out his paws one after the other to get rid of the sleepy feeling in their tips. Mother Wolf lay with her big gray nose dropped across her four tumbling, squealing cubs, and the moon shone into the mouth of the cave where they all lived. ‘‘Augrh!’’ said Father Wolf. ‘‘It is time to hunt again.’’ He was going to spring down hill when a little shadow with a bushy tail crossed the threshold and whined: "Good luck go with you, O Chief of the Wolves. And good luck and strong white teeth go with noble children that they may never forget the hungry in this world.

 

پوری کہانی ایک ہی ہے لیکن اس میں مترجم کی اپنی ذات کا دخل کچھ زیا دہ ہے ، اول تو یہ کہ اصل پیرا گرا ف کو اردو میں دو پیراگراف بنایا گیا ہے۔ دوم یہ کہ جس منظر نگاری سے بھیڑیے کی کیفیت بتائی جارہی ہے وہ اصل متن میں بالکل بجاہے لیکن اردو متن میں سردی کے دنوں میں ممکن نہیں ہے۔الغرض مثال پیش کرنے کا مقصد صرف اتنا ہے کہ ہم اگر تر جمہ کے شو قین ہیں تو اصل پر ہی نگاہ مر کوز رکھیں۔ تر جمہ در ترجمہ حذف واضافہ کی شکل اختیار کر جاتا ہے اور اس میں سب سے بڑی کمی یہ سامنے آتی ہے کہ زبان رک رک کر چلتی ہے اور اس میں روانی کی وہ کیفیت نہیں آپاتی جو ادبی متن کی خصوصیت ہوتی ہے۔

 

یہ کمی اسی صورت میں دور ہوگی جب متر جم انشاپردازی کے ہنر سے واقف ہو۔گزشتہ کچھ برسوں سے تر جمہ کی ہی زبان نہیں بلکہ تخلیقی زبان بھی کھردرے پن کی شکار ہو چکی ہے جس کے تدارک کی طرف کبھی بھی گفتگو نہیں کی جاتی سوائے اس کے کہ اس کا جواب یہ دے دیا جاتا ہے کہ ہم نے زبان کو ملمع سازی سے دور کیا، تو ایسے میں ہم کہہ سکتے ہیں کہ باغ و بہار بھی تر جمہ ہے اور وہ بھی ملمع سازی سے پاک زبان ہے لیکن کھردرا پن نہیں آنے دیا۔

 

اس کی مجھے صرف دو وجہیں نظر آتی ہیں ایک یہ کہ ہم نے قرات متن سے اپنا دامن جھاڑ لیا ہے۔ جس کے نتیجے میں زبان میں روانی کے ساتھ بہنے والے سلیس الفاظ اب زبان پر رک رک کر چلتے ہیں۔دوسری یہ کہ ہم نے زبان کو نئے ڈھنگ سے پیش کرنے کے لیے ایسے غیر مانوس الفاظ داخل کر دیے جوان لفظوں کے گروہ میں خود کو نامانوس محسوس کر تے ہیں۔اگر چہ مصنف ومترجم کی ستم ظریفی کے سبب قاری اور بچے اپنے ذہن میں اس کو انڈیلنے کے لیے مجبور ہوتے ہیں۔

 

تر جمہ کے لیے سب سے اہم یہ ہوتا ہے کہ ہم اصل زبان سے کماحقہ واقف ہوں۔ لیکن اس کا سیدھا مطلب تر جمہ کی دنیا میں ایک بہت ہی بڑا دھوکہ ہے اور وہ اس طرح کہ کوئی بھی متر جم بنیادی طور پر ایک زبان سے دوسری زبان میں ترجمہ کرتا ہے۔جیسے بیسویں صدی میں اور آج اکیسویں صدی میں بھی انگر یزی سے خوب تر جمے ہورہے ہیں اور انگریزی میں دوسری زبانوں سے ۔لیکن مترجم اس چیز کو نظر انداز کر جا تا ہے کہ اصل تخلیق خواہ کسی اور زبان کی ہے لیکن ہمیں اس سے کیا مطلب ،ہم تو انگریزی سے ترجمہ کررہے ہیں۔ یہ تر اجم کے ساتھ سراسر دھوکہ ہے کیونکہ دانشوروں نے مترجم کے لیے جو شرائط لکھی ہیں وہ فن پارہ کی اصل زبان کے لیے ہی ہیں۔ جیسے عربی و فارسی کے اعلیٰ سے اعلیٰ قدیم و جدید ادبی فن کاروں کا انگریزی میں ترجمہ ہو چکا ہے لیکن اب ہمارے مترجمین اصل زبان کی جانب توجہ نہ دیکر ترجمہ ہی کی جانب توجہ دے رہے ہیں جس سے وہی نتیجہ برآمد ہوتا ہے جو نتیجہ ڈبلیو ایس فیلن اور جان ٹی پلیٹس کے تطابق میں صاحب فرہنگ آصفیہ کہیں کہیں کر گئے ہیں(. جس کا ذکرہم نے اپنے مضمون ’’ لغت میں تلفظ کے مسائل ‘‘ میں کیا ہے )

 

ادبی تراجم میں خصوصی طور پر اولیت یہ ہونی چاہیے کہ ہم ان کو اصل زبان سے ہی ترجمہ کریں کیونکہ ترجمہ سے ترجمہ کرنے کی صورت میں معنویاتی تبدیلی توآتی ہی ہے، ساتھ ہی تاثر میں آسمان و زمین کا فاصلہ بھی نظر آتا ہے جیسا کہ مطالعہ کے دوران ناصرہ شرما کی کتاب ’’ادب میں بائیں پسلی‘‘ میں دیکھنے کو ملا، جس میں انہوں نے عالمی ادب کو انگریزی کے توسط سے ہندی میں کیا ہے۔اس میں جب فارسی اور عربی کی شاعری اور کہانیوں کا اصل متن سے موازنہ کرتے ہیں تو معنویاتی اور تاثراتی فرق نظر آتا ہے۔

 

ادب اطفال تخلیق کر نا جس طر ح مشکل ترین امر ہے اسی طریقے سے ادب اطفال کا تر جمہ بھی مشکل تر ین امر ہے۔سب سے پہلے ہم رائمز کی بات کر تے ہیں۔ انگلش میں رائمز بہت ہی زیادہ مقبول ہوئی ہیں جن کو ہماری اردو اور ہندی زبان میں مطلقا پوئم کہا جاتا ہے۔جب کہ انگریزی ادب میں یہ ادب اطفال کی ایک مستقل صنف ہے، جس کو اردو میں حشمت کمال پاشا اور مظفر حنفی نے اپنا نے کی کوشش کی لیکن اس کو اردو ادب میں ابھی تک صنف کا درجہ نہیں ملا۔ رائمز میں بنیادی طور پر اصوات کا کمال ہوتا ہے ساتھ ہی کسی بھی مادہ، سبجیکٹ سے تعارف بھی مقصود ہوتا ہے تاکہ بچہ اس لفظ سے آشنا ہوجائے۔ جب اردو میں ہم رائمز کا تر جمہ کرنے کی کوشش کریں گے توشاید اس چیز کو پیش نہیں کر پائیں جو انگریزی میں پیش ہوئی ہیں بلکہ از سر نو اردو میں لکھنا ہوگا۔جس کے چند نمونے ہمارے اکثر ادیبوں کے یہاں دیکھنے کو ملتے ہیں ایک مثال ملاحظہ فرمائیں

 

Humpty Dumpty sat on a wall,

Humpty Dumpty had a great fall,

All the King’s horses and all the King’s men

Couldn’t put Humpty Dumpty together again.

اس کا اردو تر جمہ کسی صاحب نے کیا ہے وہ بھی ملاحظہ فرمائیں

ہمپٹی ڈمپٹی چڑھ گیا چھت

ہمٹپی ڈمپٹی گر گیا پھٹ

راجہ کی پلٹن رانی کے گھوڑے

ہمپٹی ڈمپٹی کبھی نہ جڑنے

 

اس میں دیکھا جاسکتا ہے کہ دونوں میں کتنا فرق ہے۔ کوئی بھی کہہ سکتا ہے کہ یہ تر جمہ نہیںبلکہ اس سے متاثر ہے ، لیکن پھر بھی اس میں اردو حامل مزاج کے بچوں سے جڑنے کی مکمل کوشش کی گئی ہے۔ اس قسم کے رائمز اردو میں بہت ہی کم لکھی گئی ہیں۔ اکثر اردو میں بالکل ابتدائی بچوں کے لیے ایسی نظمیں لکھی گئی ہیں جن میں اصوات کی تکر ار بچوں کے ذہن میں کھلونے والی آواز کی کیفیت پیدا کر تی ہے انہی میں سے ایک مشہور نظم ہے ’’ اٹکن بٹکن ‘

 

اٹکن بٹکن

دہی چھٹاکن

آلو بیگن

کھٹا چورن

گھنگرو باجے

چھن چھن چھن چھن

گھنٹہ بولا

ٹن ٹن ٹن ٹن

ہنستے گاتے

چنّن منّن

 

اس پور ی نظم میں وہ الفاظ ہیں جن سے ہمارے یہاں کے بچے لطف اندوز ہوتے ہیں ۔ ان میں وہ آوازیں ہیں جو ان کی کانوں کو اچھی لگتی ہیں۔ اس نظم میں ان الفاظ کا استعمال ہوا ہے جو ان کے مزاج کو بہت ہی پسند ہوتے ہیں۔اس نظم میں تخلیق کا ر کا جو مقصد پوشیدہ ہے وہ بچوں کی دیگر نظموں سے بہت ہی مختلف ہے جن میں بچوں کے لیے اخلاق مقصود ہوتا ہے او اصلاح کا امر بھی پوشیدہ ہوتا ہے، لیکن یہ خالص ترنمی نظم ہے جس میں کوئی پیغام نہیں ہے بچوں کو صرف خوبصورت آوازوں میں جکڑا گیا ہے اور ان کی زبان میں تکرار لفظ سے زبان کو صیقل کرنا ہے۔ اس کاتر جمہ اگر مقصود ہو تو ویسا ہی ترجمہ ہوگا جیسا کہ اوپر انگریزی سے اردو کا ہوا ہے۔اس میں الفاظ میں جو جھنکار اور کھنک ہے جو اس نظم کی جان ہے اس کو ترجمہ میں کس طر ح برقرار رکھا جائے گا ، پھر اس میں ’’گھنگر و باجے ،چھن چھن چھن چھن ‘‘ یہ مکمل ایک آواز کی شناخت ہے جیسے کوے ، بلی ، کتے اور مرغے کی آواز ہوتی ہے ، تویہ سوال لازمی طور پر اٹھتا ہے کہ کیا آوازوں کا بھی ترجمہ ہوتا ہے ؟ ۔

 

الغرض وہ نظم جس کا تعلق صوتی کیفیت سے ہو اس کا تر جمہ بہت ہی مشکل ہوتا ہے کیونکہ ہمیں تو اس بات کا علم ہے کہ ہمارے یہاں کے بچے کن آوازوں سے چہکتے ہیں، لیکن ہماری زبان سے جس زبان میں ترجمہ کیا جار ہا ہے وہاں کے بچے کن آوازوں سے چہکتے ہیں ان کا علم نہیں ہوتا ہے ۔ گویا یہاں لفظوں کا تر جمہ نہیں بلکہ ان لفظوں کی کھنک کا تر جمہ پیش کر نا مقصود ہوتا ہے۔ یہ بات کہی جاسکتی ہے کہ ہم جب بچوں کے لیے کسی دوسر ی زبان سے ترجمہ کر تے ہیں تو مناسب ہے کہ اسی طرز پر ہم تخلیقات کو پیش کریں۔ کیونکہ بچوں کو ہم فطری زبان سکھانا چاہتے ہیں نہ کہ وہ زبان جس میں ہلکی سی اجنبیت پائی جائے اور تاثیر کی تلاش میں ہم ناکام رہیں۔

 

تر جمہ کے معاملے میں اکثر دانشوروں کا متفقہ فیصلہ ہے کہ نظم کے معاملے میں نثر کے تراجم آسان ہوتے ہیں کیونکہ اس میں نہ تو صنائع وبدائع کا دخل ہوتا ہے ،نہ ہی معنویاتی پیچیدگی پائی جاتی ہے اور نہ ہی ردیف و قافیہ کی پابند ی بلکہ تخلیق کار سیدھی اورسلیس زبان میں لکھتا ہے تاکہ پیغام میں کسی قسم کی پریشانی نہ آئے، تو مترجم کے لیے آسانی ہوتی ہے کہ وہ مکمل حد تک یا کسی حدتک انہی معنوں کے لیے دوسری زبانوںکے لفظوں کا جامہ پہنا دیتا ہے۔ لیکن وہاں بھی جب ابتدائی جماعت میں دو حرفی ، سہ حرفی اور چہار حرفی لفظوں سے کہانیا ں بنائی جاتی ہیں تو اس میں متر جم کو مشکل کا سامنا کرنا پڑے گا۔ سوال یہ پیدا ہوتا ہے کیا درسیات کا ترجمہ ممکن ہے تو اس کا واضح جواب ہے کہ مولوی اسماعیل میرٹھی کے اردو قاعدہ جیسی جو بھی کتابیں ہیں ان کا ترجمہ لاحاصل ہے بلکہ اس نہج کی کتابیں لکھی جاسکتی ہیں۔

 

آخر میں علامہ اقبال کے ایک مصرع پر بات ختم کر نا چاہوں گا جو در اصل قرآ ن کی ایک آیت کا تر جمہ ہے ۔

’’نیک جو راہ ہو اس رہ پہ چلا نا مجھ کو ‘‘ یہ ’’اہدنا الصراط المستقیم‘‘ کا تر جمہ ہے جس میں صرف جمع متکلم کے صیغے کو واحد متکلم سے بدلا گیا ہے ۔ یہ بات حقیقت ہے کہ علامہ اقبال باضابطہ مترجم نہیں تھے لیکن جب کو ئی فن کار کسی چیز کو اپنے فن میں پیش کر نے کی کوشش کرتا ہے تو اس میں وہ خوبیاں در آتی ہیں جو شاید کسی پیشہ ور کے یہاں نہیں آسکتیں ۔ صر اط بمعنی راستہ کے اپنی جگہ پر موجود ہے لیکن اہدنا کا ترجمہ ’’ مجھ کو چلا ‘‘ سے کیا گیا ہے جس میں بچوں کی کیفیت کو ہر حال میں ملحوظ رکھا گیا ہے اور بچوں کے شعور کے استعمال پر بھی زور نہیں ہے بلکہ مکمل طور پر نیک راہ پر چلنے کی ڈور کو خدا کے سپر د کر دیا گیا ہے جو کہ ایک کفیل اور گارجین کی بھی ذمہ دار ہوتی ہے ۔ مستقیم کا معنی ہمیشہ سیدھا کے ہوتا ہے اور یہ راہ کے ساتھ لازم و ملزوم کے طور پر استعمال ہوتا ہے لیکن علامہ کی تخلیقی قوت یہ ہے کہ انہوں نے اس کو نیک کے معنی میں استعمال کیا ہے ۔ الغر ض تخلیق کار جب ترجمہ کر ے تو اس کے اندر تخلیقی صلاحیت کا کارفرما ہونا بھی ضروری ہے جو علامہ کے پیش کر دہ مصرع میں محسوس کی جاسکتی ہے ۔

(مضمون میں پیش کردہ آرا مضمون نگارکے ذاتی خیالات پرمبنی ہیں،ادارۂ قندیل کاان سےاتفاق ضروری نہیں ہے)

 

شاہدالاسلام

اکبر الہ آبادی نے کیا خوب کہا ہے:

قوم کے غم میں ڈنر کھاتے ہیں حکام کے ساتھ

رنج لیڈر کو بہت ہے، مگر آرام کے ساتھ

طنزومزاح کے عظیم شاعر کا یہ مشہورشعر آج کی مسلم لیڈر شپ کیلئے پوری طرح برمحل اور مناسب ہے۔اِس وقت ملک کے حالات کیا ہیں،یہ کسی سے بھی مخفی نہیں ہے۔ہر جانب افراتفری کا عالم ہے۔شہریت ترمیمی قانون کے خلاف پورے ملک میں مظاہرہ ہورہاہے۔احتجاج خونریزی کی شکل اختیار کرچکا ہے اورزائد از 24 افراد مختلف ریاستوں میں پولس کی گولیاں کھا کر بے موت مارے جاچکے ہیں۔ایک ہنگامہ برپا ہے،ایک ہجوم ایک شہر میں احتجاج کیلئے سڑکوں پر اُترتاہے،لاٹھی ڈنڈے اور گولیاں کھاتا ہے، چیخ و پکار کی آوازیں بلند ہوتی ہیں،خبریں آتی ہیں کہ فلاں شہر میں گولی چلی اور فلاں شخص کی موت ہوگئی۔ ابھی ایک خبر پر نظریں جمی ہی ہوتی ہیں کہ دوسرے شہروں سے بھی ایسے ہی احتجاج کی بازگشت سنائی پڑتی ہے اور پھرٹیلی ویژن اسکرین سے لے کر انٹر نیٹ کی دنیا تک میں لاٹھی چارج،آتشزنی اور گولی باری کے واقعات کے ظہورکی اطلاع عام ہوجاتی ہے۔ دہلی،لکھنو ،کرناٹک،سنبھل، بلند شہر،کانپور،علی گڑھ سمیت درجنوں شہروں سے لگاتاربدامنی کی خبریں آرہی ہیں اور اس درمیان جو سب سے زیادہ پریشان کن بات ہے، وہ یہ کہ لوگ قائد کے بغیرسڑکوں پر اتررہے ہیں اور احتجاجی مظاہروں میں شرکت کررہے ہیں۔

خبروں کی اس پوری ریل پیل کے درمیان جو خبر ملت اسلامیہ ہند کیلئے سب سے اہم ہے اور جو اس پورے منظرنامہ سے غائب ہے وہ ہے ہماری مذہبی یاملی قیادت کا غائب ہوجانا۔ وہ بھی تب ،جبکہ ملت کے غم میں آنسو بہانے والی’ ہردلعزیز’ ہستیوں کی غالب اکثریت شہریت ترمیمی قانون اور این آر سی کی شدید مخالف ہیں۔ پھر احتجاجی منظرنامہ سے ان کا غاب ہوجاناکیا معنی رکھتا ہے؟یہ بزدلی ہے؟بے غیر تی ہے؟بے شرمی ہے؟بے ضمیری ہے؟ملت فروشی ہے؟یا کچھ اور؟یہ ایک اہم سوال ہے۔

سوال اس وجہ سے بھی کیونکہ یہ جوجگہ جگہ احتجاج ہو رہے ہیں، ان میں بڑی تعداد میں مسلم نوجوانوں کی بھی شمولیت ہے،جن میںنوخیزبچے اور بچیاں بھی ہیں،نوجوان مردوخواتین بھی ہیں اوربزرگ حضرات بھی۔اِن مظاہروں اوراحتجاج کے درمیان آنکھیں ڈھونڈرہی ہیں کہ’قائدین ملت’ آخرکہاں ہیں؟دور دور تک وہ روایتی جبہ و دستار غائب ہے،جنہیں کل تک دہلی کے رام لیلا گراونڈ یا پٹنہ کے گاندھی میدان میں بھیڑ جمع کرکے اپنے سیاسی مقاصد کی تکمیل کا انتظام کرتے ہم میں سے بہتوں نے دیکھاہے۔ جمعیة،جماعت،امامت اور قیادت امتحان کی اس گھڑی میں جس طرح عافیت کی نیند سو رہی ہے،اس کی کوئی نظیر ڈھونڈنے سے بھی نہیں ملے گی۔

لاکھوں کا مجمع لگانے والے امیر شریعت ہوں یا ہزاروں کی بھیڑجمع کرنے والے حضرات،یا مسجد کے ممبر سے شاہی خطبہ دینے والے ائمہ ہوں یا پھرامام حرم کے شاہی استقبال کا اہتمام کرنے والے امیر المومنین،روایتی جبہ ودستارکے حاملین کا اضطراب اور بے چینیوں کے درمیان ایک ساتھ اس منظر نامہ سے غائب ہوجانااس بات کا بھی اعلامیہ ہی ہے کہ’ ملت ‘ کے قائدین عملی طورپر’یتیم و مسکین’ واقع ہوچکے ہیں اور اِن سے اب کسی عملی قدم کی امید فضول ہے۔

ہم یہ ہرگز نہیں کہتے کہ قوم کے یہ ‘غیور’ کہلانے والے صاحبان بے خطرجذبات کی بھٹی میں کود جائیں اوراپنی قوم کو سڑکوں پر لا کر پٹوادیں،بلکہ ہم یہ کہنا چاہ رہے ہیں کہ جب ایک بڑی مسلم آبادی برادرانِ وطن کے شانہ سے شانہ ملا کر احتجاج میں شامل ہورہی ہے، تو سماج کے مختلف باشعور افراد کے کاندھے سے کاندھا ملاکر ہماری یہ ‘عبقری شخصیتیں’ کیوں نہیں چل سکتیں اور کیوں بے حیائی کی حد تک اپنے گھروں میں دبکی پڑی ہیں؟

جامعہ ملیہ اسلامیہ کے بے قصور نوجوانوں پرپولس کے ذریعہ ظالمانہ سلوک اختیار کیا گیا، لائبریریوں میں پڑھ رہے طلبہ وطالبات پربلا امتیازلاٹھیاں برسائی گئیں،آنکھیں تک پھوڑی گئیں، لیکن قوم کے اِن قائدین کی آنکھیںنہ کھلیں،علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کے طلبہ پرپولس ٹوٹ پڑی،یہ حضرات سوتے رہے،شہریت قانون کی چنگاری جامعہ نگر سے ہوتی ہوئی سیلم پور پہنچ گئی،یہ واعظین بیدارنہیں ہوئے۔حد تو تب ہوگئی جب ملت کی کثیر تعداد جامع مسجد کی سیڑھیوں پر پہنچ کر سراپااحتجاج بن گئی،لیکن امامت کافریضہ شاہی امام نے نہیں،راون کوانجام دینا پڑی!یہ ہے ہماری قیادت کا نوحہ۔

یہ وہی جامع مسجد کی سیڑھیاں ہیں، جہاںآزادی کے بعدآج سے کوئی70-75سال قبل امام الہند مولاناابوالکلام آزاد نے مورچہ سنبھالا تھااور ملت کی رہبری کی تھی۔70-75سال میں ہندوستان کا نقشہ اس قدر بدل جائے گا،شاید مولاناآزاد نے بھی یہ نہیں سوچاہوگا،لیکن کل جب بعد نمازِ جمعہ ‘راون’ کی’ سیاسی امامت’ملت کا مقدر بنی تو یقیناعالم ارواح میں مولاناآزاد کی روح کرب میں مبتلا ہوئی ہوگی۔ یہی وہ احساس کرب ہے،جس کے اظہارکے طورپریہ تحریر سپرد قلم کیا گیاہے،جس کا مقصد یہ ہر گز نہیں کہ ہم قائدین عظام کے عزائم اور اُن کی مصلحت پسندی کا شکوہ کرنے کے بہانے ہم اُن کی پگڑیاں اور دستار اچھالیں۔البتہ فیض احمد فیض کا یہ مصرعہ ملت کے غم میں آنسو بہانے والے قائدین کیلئے پیش کرنا واجب سمجھتا ہوں:

اے خاک نشینو اٹھ بیٹھو وہ وقت قریب آ پہنچا ہے

جب تخت گرائے جائیں گے جب تاج اچھالے جائیں گے

ایسے وقت میں جبکہ ہندوستان کے سیکولر عوام کا ایک بہت بڑا طبقہ شہریت ترمیمی قانون اور این آرسی کی آفت کے امکانی خطرہ کو ٹالنے کیلئے سراپا احتجاج بن چکا ہے،ملت اسلامیہ ہند کو ایسے حالات میں کیا حکمت عملی اختیار کرنی چاہئے،اس کا فیصلہ کرنا،لائحہ عمل ترتیب دینا،مسلم نوجوانوں کی فکری و عملی رہنمائی کرنا اور اختلافِ رائے کے جمہوری اور پر امن راستہ پر چلنااگر قائدین ملت کا فریضہ نہیں ہونا چاہئے تو کوئی ہمیں یہ بتائے کہ پھر اِن مذہبی لیڈروں کا کام آخر کیا ہونا چاہئے؟ ہم مسلمان جنہیں’قائدین ملت’ کہتے اورسمجھتے رہے ہیں، اطمینان کی چادر اوڑھ کر ان کا خرگوش کی نیند سونااور ملک میں کیا کچھ ہورہاہے، کہاں آگ لگ رہی ہے،کہاں گولیاں چل رہی ہیں،کہاں لاٹھیاں برس رہی ہیں،انہیں مجرمانہ بے حسی بلکہ بے شرمی کے ساتھ نظرانداز کردینے کا جواز آخرکیا ہے؟

غالباًیہ آزاد ہندوستان کی تاریخ کا ایک ایسا واحد موقع ہے،جب پوری مسلم لیڈر شب اپنی قوم کو صالح،پر امن اور جمہوری راستہ دکھانے میں بھی اجتماعی و انفرادی دونوں لحاظ سے ناکام ہے،چہ جائے کہ مسلم لیڈر شپ میدان عمل میں کودتی اور آئین ہند کی روح کوبچانے کیلئے اپنی توانائی صرف کرتی۔ہم سمجھتے ہیں کہ تاریخ ایسی بزدل قیادت کو کبھی معاف نہیں کرے گی،جنہیںقوم کے غم میں حکام کے ساتھ ڈنر کھاتے اور’ کڑھی’ کی ‘خراب کوائلٹی’کا شکوہ کرتے تو سنا گیا لیکن حالات کا مقابلہ کرنے کی بجائے اردو کے اخباروںمیں ‘رنج’اور’غم’کا آرام کے ساتھ اظہار کرتے ہم سبھی دیکھ رہے ہیں۔

یہ کیسا دور ہے کہ ملت کی نوخیز بیٹیاں اور نوعمربہوئیں پر امن احتجاج کا مورچہ سنبھال رہی ہیں اورملت کی غم خوارکہلانے والی قیادت ‘گوش عافیت’ میں آرام فرمارہی ہے۔شاید ایسی ہی کسی بے ضمیری اور بے حیائی والی کیفیت کی ترجمانی کرتے ہوئے شاعر مشرق کو کہنا پڑا ہو کہ:

قوم کیا چیز ہے، قوموں کی امامت کیا ہے

اس کو کیا سمجھیں یہ بے چارے دو رکعت کے امام